以下文章僅供參考,文中所提到的資料會因人而異
2014/11/12(三)王中和老師講心經(二)
2014/12/10
王中和老師講/明心書院打字組整理
﹝正語﹞
「諸比丘!云何為正語耶?諸比丘!離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。諸比丘!此名之為正語。」
(摘錄自 南傳相應部五 道相應)
「何等為正語?正語有二種:有正語世俗、有漏、有取、向於善趣,有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣?謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語,是名正語世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,除邪命貪。口四惡行,諸餘口惡行離,於彼無漏遠離不著。固守攝持不犯,不度時節,不越限防,是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」
(摘錄自 北傳雜含經七八五)
正語又作正言、諦語。正語可分為二類,即有漏正語和無漏正語。我們了解,十善裡有身、口、意,意是不貪、不嗔、不癡,身就是不殺、不盜、不淫,口就是不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口。正語是,你說的話順理,合乎道理,不要犯兩舌、妄語、綺語、惡口等過失。
一、兩舌:其實,新聞界現在全都在搞兩舌,記者問一問,得到答案之後,就去問XXX,XXX這邊講一講,他們又去問BBB,這就是兩舌!其實,我們也會這樣,有時候人不知道他兩舌,東傳話、西傳話,就變成兩舌。有些人沒事就去傳這個話、傳那個話,傳好話沒關係,可是,他自己搞不清楚好不好,有時,傳一傳也會造成很多糾紛。
我們要注意口的過失很多,嘴巴講講很容易,但是很容易有過失,口的過失比身、意還多,所以,要了解兩舌,傳話也要小心。
二、惡口:惡口,是罵人的話,就是我們去罵人。一個是表面上罵人,一個是心裡頭罵人,都是罵人啊!心裡頭罵人,遲早變成表面上罵人,因為你會不小心說出來,知不知道?心裡頭罵久了,不小心就說出來了。雖然心裡頭罵,嘴巴還沒罵,不算是口業,算是意業,可是,意業搞久了,口就會說出來。這很奇怪!
舉個例子。你要求一個人隨便講一件事,他說:「天氣很好啊!陽光很好啊!公園裡頭看起來風景很好啊!」就重複講這一些,很奇怪他剛開始講一些無關緊要的事,大概講了差不多半小時、一個小時,越講越放鬆,突然,他自己也不知道為什麼,就講了一件很嚴重的事,甚至,他自己也不知道自己要講什麼時。就說出了自己一個很重大的事情,埋藏心裡很久的心結,或潛意識中驚人的能量或劇本。
他突然講一件事,越講越是自己內心很深的話,越講越是痛哭流涕,越講越是把自己的秘密說出來。這是人非常有趣的現象!你沒有要他講什麼秘密,你只是要他隨便講講,剛開始,他也不會講什麼,他只是告訴你:「公園裡陽光很好,有小孩在那邊跑來跑去,那一天下午很好......」可是,等到半個小時、一個小時之後,你說:「你再將剛剛的事重複說一遍!」他就突然講出很嚴重的事來,非常有趣!
所以,人會不經意說一些東西出來,包括我自己本身,假如扮演講的那個人,我自己都會莫名其妙講一些比較深刻的事。剛開始,也是想到什麼就隨便講,後來,你都不敢相信,自己會講出這些話,知不知道?就會有這個狀態!這是非常有趣的事!你們可以試試看,真的很有意思!
所以,一直說話,很容易講出一些比較深刻的事,心裡的問題很容易講出來。如果你對外處理不慎,就會造成過失。所以,兩舌是比較常看到的,話傳來傳去,就搞得大家很不高興。惡口或不經意的惡口,也造成人生的問題。
三、妄語:現在很多廣告都是妄語。有一次,有一個廣告人告訴我:「廣告界流傳一句話,廣告人都要下十九層地獄。」他們在開玩笑,半真半假!為什麼廣告人要下十九層地獄?他說:「廣告人天天都在騙人啊!當然要下十九層地獄!」所以,廣告人都知道自己在騙人,若他們做的那些廣告都是在騙人,這就是一種妄語。
這種狀況代表他內心有一些掙扎,像這種就是因緣。以下十九層地獄為例,並不是一個原因,而是很多原因湊起來之後,莫名其妙,你不想去也去了。佛法不講第一因,不是完全歸罪於某事,而是很多因素,所以我們要搞清楚因緣湊合的道理。
譬如:我人生所有的痛苦,都是因為那個考試沒考上;我人生所有的痛苦,就是你在我心靈很脆弱時,罵我一聲,我心裡嚴重受傷之後,我的人生就一直不幸......這些都叫「第一因」。
佛法沒有這種說法,從佛法的眼光來看,你這是錯誤的想法,那是多種因素造成的,絕對不可能只是一個考試沒考上,就把你害成這樣,或者只是你在心裡脆弱時,被人罵了,心裡有傷痕,你的人生才搞成這樣,絕對不可能!佛法是講一種因緣聚合之理,所以,你做一件壞事不見得馬上就怎樣,但非無報,因為有時候壞事的果報,也是要因緣成熟的。
要經過一個時間才受報,那就是因緣條件的問題。所以有些事情是下輩子才報的,不是這輩子報;或者這輩子報,也不是現在就報,而是過一段時間才受報,這都和因緣有關。佛法講因緣聚合,今天你這邊有一個因緣不好,那邊也有一個因緣不好,很多個不好的東西全部湊在一起,將來就會出現很痛苦的果報。所以,不要再去種這些不好的因緣。嘴巴所講的話,很有可能會種下一些什麼惡因。
四、綺語:綺語就是講一些無聊的、不三不四的話,綜藝節目裡頭就有很多這種例子,這都是不好的。
一般我們知道的正語,就是不要去犯兩舌、妄語、綺語、惡口。可是,還有一種情況。在《雜阿含四九七經》裡,佛陀舉了例子如下:
「如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:
『世尊!若舉罪比丘欲舉他罪者,令心安住幾法,得舉他罪?』
佛告舍利弗:
『若比丘令心安住五法,得舉他罪,云何為五?實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麤澀、慈心不瞋恚。舍利弗!舉罪比丘具此五法,得舉他罪。』」
「若比丘令心安住五法,得舉他罪。」如果比丘讓心裡頭安住五法,可以講一些事,別人有什麼過失,你可以說出來。
「云何為五?」這五種情況叫「五法」,這「五法」是什麼呢?
「實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不麤澀、慈心不瞋恚。舍利弗!舉罪比丘具此五法,得舉他罪。」
第一種「實非不實」:是實有的事,不是非實有的事,也不可半真半假,加油添醋。
第二種「時不非時」:舉出別人過失,並不是在什麼時間都可以,你要在那個恰當的時間,例如誦戒布薩之時,所以,時間是要恰當的,不可以在不恰當的時間舉出別人的過失。
第三種「義饒益非非義饒益」:你講出那個道理很豐富,有洞見,有啟發性,這是可以饒益自他的,這叫「義饒益」。你今天講人家過失時,是可以講一個道理,讓人家覺得他是因不懂這個道理,才會有這種過失,他如果懂這個道理,就不會有這種過失。「義饒益自他」就是義饒益自己或別人,可以利益自己,也可以利益別人。
第四種「柔軟不麤澀」:這個話講得很柔軟,不是講得很難聽,麤澀就是講得很難聽。
第五種「慈心不瞋恚」:你是慈悲為懷的,並不是要和他生氣。
所以,如果符合這五項條件,可以舉他罪。這部經裡說要慈心不瞋恚,在這五個狀況條件之下,得舉他罪。就是可以舉出別人的過失。在佛法裡,講究要懺悔,所以,有時我們可以講出別人的過失來幫助他人,可是,要在以上這五個條件之下,才可以舉他罪。
此經指出,在這五個條件之下,講人家的過失,也是正語,所以,我們可以擴充正語的內容,以下再補充說明這五個條件:
第一、講話要實,就是真的有這件事,實實在在。
第二、講話要注意時間的問題,注意時間上是不是恰當。
第三、你講這些話時,有沒有辦法講出一個道理,而這個道理是對自己、對別人都有幫助的。
第四、你講話時是不是柔軟不麤澀?
第五、你慈悲為懷,而不是要對這個人生氣。
你想想看,講話要符合這五個條件,那不得了!非常不得了!我們現在即使做不到這個標準,可是,我們要了解,這是一個很好的標準!我們期望自己,不斷透過練習、透過智慧增長,能夠做到這樣。
上次講過佛法中有「性空惟名」這個說法,也可以解釋成,除了為了溝通,講這語言之外,你如果還想透過這些語言執著什麼,那都是一個人的執著性。所以,一個人要能清楚地用語言來溝通,你和我之間單純地溝通某件事,不會想從這溝通的語言裡抓其他影響溝通和了解的東西,這也是正語的示現。
所以,佛法所謂的「性空惟名」,有一個對「空」的解釋,就是你今天除了用來溝通的語言文字之外,如果還要抓什麼,那是你的執著。你想想看,如果真的能達到這種標準,人跟人之間可以用語言,純粹是用語言來做溝通,讓大家互相了解,你看,是不是天下太平了?
我們講話是因有意思要傳遞,可是,我們自己裡頭就想抓其他東西,因為我們想用語言來讓別人生氣,或者用這語言來表示自己高高在上。譬如:我高高在上,就貶低他,或者用這語言來讓別人生氣,或者用這語言來奉承別人,諂媚別人,得到什麼利益等等。
所以,語言就是很真實地做為溝通,假如你還要去抓什麼,就是你自己多抓的啊!如果真的體會到這一點,那不是天下太平了!所以,我們可以了解,現在天下不太平,有一部分原因是,大家使用語言不恰當。
在很多壞事裡,如果將兩舌、妄語、綺語、惡口拿掉,那些壞事容不容易成就?應該不容易!所以,要了解,講話過失非常多,口德難修啊!
【同學一】:有些人說,我只是講話比較大聲,我沒有生氣!
【老師】:對!這也要改啊!改這些當然不容易,人都要想辦法改善、改過,所以,人要學好,不容易,才必須在這世間磨練,娑婆世界才有那麼多問題,幫助我們成長。
所以,兩舌、妄語、綺語、惡口是不好的。另外,還要了解,講話要有五個好的條件:實非不實、時不非時、義饒益自他、柔軟不麤澀、慈心不瞋恚。前面四個比較負面,後面五個比較正面。這就是正語。
﹝正業﹞
「諸比丘!云何為正業耶?諸比丘!離殺生、離不與取、離非梵行。詣比丘!此名之為正業。」
(摘錄自 南傳相應部五 道相應)
「何等為正業?正業有二種:有正業世俗、有漏、有取、向於善趣,有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業,世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂離殺、盜、淫,是名正業世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,除邪命貪身三惡行,諸餘身惡行數,無漏心不樂著,固守執持不犯,不度時節,不越限防,是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」
(摘錄自 北傳雜含經七八五)
正業,又作正行、諦行。即身口意三業清淨,遠離殺生、不與取、邪淫等一切邪妄。正業可分為二類,即:(一) 有漏正業(二) 無漏正業。
一般的「正業」,就是不殺生、不偷盜、不邪淫,但,這是世俗諦。若是第一義諦,真的要達到無漏,就要去思考這種殺生、偷盜、邪淫的苦。也就是,除了不殺生、不偷盜、不邪淫之外,你還要去了解這三個業的苦。苦的原因叫「集」,而如何滅苦?叫滅諦,要滅這個苦,就要修滅這個苦的道,這是道諦。
「正業」對一般人來講,就是不殺生、不偷盜、不邪淫。可是,如果是修無漏,要去思考苦的層面、集的層面、滅苦的層面、修道的層面,將四聖諦全部的道理弄明白,就是第一義諦。
對一般世俗人說不殺生、不偷盜、不邪淫,也是在講真理,但,若進一步講第一義諦,尚需考慮到四個層面。第一是苦的層面;第二是集的層面,苦的因叫做集;第三是滅的層面,滅這個苦;第四是道的層面,滅苦要修道,即滅此苦之道。
「十二縁起支」也是這種狀態,所謂「無明」縁行,行縁識,例如:你要了解「老死」的苦;「老死」苦的集,也就是老死之苦因;「老死」苦的滅;滅「老死」苦的道,這就是苦、集、滅、道四諦。同理,「生」也是一樣,「生」的苦,「生」的集,滅「生苦」的滅,以及修滅「生苦」的道,也是苦、集、滅、道。我們來看看以下這張圖表。
這十二支對應四聖諦,在佛法中又叫做「四十四智」,每一支都對應苦、集、滅、道四諦。譬如;「有」的苦,「有」苦的集,「有苦」的滅,修滅「有苦」的道,它有四支。同理,「老死」有四支、「生」有四支、「有」也有四支、「取」也有四支等,全部都有苦、集、滅、道四諦。
這十二支每個對應苦、集、滅、道四諦,應該共有四十八支。但我們要清楚,根本不需要四十八支,只要四十四支即可,因為每一支都要靠其他十一支存在,若沒有其他十一支,剩下那一支也不可能存在,因為沒有它存在的縁,所以只要四十四智就夠了。
這就是佛法縁起的說法,沒有一支可以單獨存在,都是需要前面和後面的縁。所以,如果十一支都滅了,不論剩下哪一支,都不可能存在,因此稱為「四十四智」。十二縁起支加四聖諦,這是更深刻的觀法,十二支的每一支都用四聖諦來觀。
「正業」也是一樣,對世俗諦來講,就是不殺生、不偷盜、不邪淫。但,對於無漏法而言,還要去看它的苦、集、滅、道,觀察更深刻的層次。
正語解決的是口業,正業比較偏向於身業,正見和正思惟處理的則是意業的問題。正見和正思惟可以解決意業的貪、嗔、痴問題;正語解決妄語、綺語、兩舌、惡口的問題;正業解決殺生、偷盜、邪淫的問題。
正業比較偏向身三,正語則是口四,正思惟是意三,意三就是不貪、不嗔、不痴。意三是由正見和正思惟來解決,口四是由正語來解決,身三是由正業來解決。所以,這個「業」就是指正確的行為。
附錄
大毗婆沙論一百十卷十三頁云:云何四十四智事?謂知老死智,知老死集智,知老死滅智,知趣老死滅行智。如是智生,有取愛受觸六處名色識行智。知行集智,知行滅智,知趣行滅行智。是名四十四智事。
問:此中何故不說知無明智等耶?答:應說而不說者;當知此義有餘。復次若法,有支所攝,以有支為因,是有支果者;此中說之。無明,雖亦有支所攝;而不以有支為因,亦非有支果;故此不說。復次若依此法,具起四智;此中說之。依無明,但起三智;不起緣有支集智。故此不說。
此中知老死智等四十四智事,當言法智乃至道智耶?答:應言知老死智是四智。謂法類世俗苦智。乃至廣說。此中知老死智是四智謂法智者:知欲界老死。類智者:知色無色界老死。世俗智苦智者:俱知三界老死。如知苦有四智,知集滅道,應知亦爾。如依老死,起十六智事;乃至依行,應知亦爾。如是合有一百七十六智事。若以相續剎那分別;則有無量無邊智事。
此中世尊,依十一支四諦差別,各起四智;故但說有四十四智事。如彼廣說。 二解 發智論十卷七頁云:如說苾芻!吾當為汝說四十四智事,汝應諦聽,極善作意。云何四十四智事?謂知老死智,知老死集智,知老死滅智,知趣老死滅行智。如是知生有取愛受觸六處名色識行智,知行集智,知行滅智,知趣行滅行智,是名四十四智事。