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2015/07/29 王中和老師講心經(二)
2015/08/13
王中和老師講/明心書院打字組整理
證得諸法實相真的太重要了!若不證得諸法實相,我們怎麼透徹了解這部《般若波羅蜜多心經》的內容呢?各人的根器不同,所以,佛法發展出不同宗派。各種不同宗派又以其義解之,哪個宗派就會有那個宗派的重點。淨土宗以阿彌陀佛的名號為諸法實相。這一樣是用手指頭指月亮啊!讓你看月亮前,不得不先讓你看手指頭。
阿彌陀佛的名號,一直持、一直持、一直持,就可以證得諸法實相,並不是這名號就是諸法實相,嚴格來說,這名號只是文字般若。你一直持、一直持、一直持,又聽經說法,能了解念佛心態要怎麼調整,你用心用對了,持這阿彌陀佛的名號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛.....一直不斷地持,不斷在這邊用功,這就是一種在心上用功的方法,哪一天你在這地方就能證到「諸法實相」,到阿彌陀佛的淨土。
而華嚴宗的用功方法是証「一真法界」,它是以一真法界為核心的意義與價值來說法的。華嚴宗著重的是一真法界,淨土宗則是持阿彌陀佛名號,這兩個宗派切入點不一樣啊!但,從這兩個法進入佛法都可以,條條大路通羅馬,到最後都可以證得諸法實相。
唯識宗以圓成實性為諸法實相。唯識宗有唯識宗的修法,在唯識的修法系統裡,圓成實性是諸法實相;天台宗也有天台宗的修法,天台宗以中道第一義諦為諸法實相;而三論宗以八不中道為諸法實相。八不中道,不生亦不滅、不斷亦不常、不一亦不異、不來亦不出。《心經》則是六不中道,不生不滅、不垢不淨、不增不減;還有,成實宗以一切皆空為諸法實相。其實,這些都是一樣的,只是在系統上入手處不太一樣。
《阿彌陀經要解便蒙鈔》云:「大乘經以實相為印。為經正體」。大乘經以實相為法印,你悟到實相之後就是法性的印證。所以,要悟到宇宙實相為大乘經的正體;也就是說,其實,大乘經都是在說這個實相。
《觀經智者疏妙宗鈔》云:「諸法當處不生不滅。非有非空。無能無所。離言說相。離名字相。離心緣相。離此等相。名為實相。無相之相也」。
諸法當下觀行之深處是不生又不滅的、非有又非空的、無能又無所的。就如同前面說過的,沒有能,沒有所,沒有主,沒有客,不落入有,不落入空、不落於生,也不落於滅。離言說相,不管怎麼說,言說還是言說,不是實相。
再怎麼指,手指頭也不是月亮,可是,它可以指出月亮。所以,離言說相、離名字相、離心緣相,最主要是離,要從心來切入。你不斷觀察自己的心,在心上用功夫,有一天會悟到什麼叫「離心緣相」,那時就知道離心緣相名為實相,而實相是無相之相;也就是說,波羅蜜多到彼岸,最核心的問題是怎麼證實相,能證了實相,對於到彼岸才比較有真實感、真實性;如果不能證實相,波羅蜜多到彼岸,只是在嘴上說說而已!
《心經請益說》云:「依共般若。聲聞以苦集二諦為此岸。道諦為舟航。滅諦為彼岸。緣覺以十二因緣。三世流轉。循環無盡。為此岸。觀智為舟航。緣生心空。即寂滅相。為彼岸。權乘菩薩以六蔽(一、慳貪。二、破戒。三、瞋恚。四、懈怠。五、散亂。六、愚癡。)為此岸。六度為舟航。佛果為彼岸。若依不共般若。總以凡夫蘊。處。界。及三乘聖賢所修所證為此岸。以觀照般若為舟航。實相真空為彼岸。此經智慧到彼岸。即不共般若」。
「共般若」是三乘與共的般若,是解脫道的智慧,「不共般若」則是佛菩提道的智慧。一個共,一個不共。「共般若」是解脫道的智慧,那麼,解脫道是什麼呢?聲聞與緣覺主修解脫道,聲聞的修法是四聖諦,緣覺的修法是十二緣起支。(四聖諦:苦、集、滅、道)
聲聞以苦諦、集諦為此岸,此岸代表,有煩惱時就會有苦、集二諦;道諦就像一條船、一葉扁舟,幫助你航向彼岸;滅諦則是彼岸。這是一個比喻。緣覺以十二因緣修十二因緣法,十二因緣是以三世流轉循環無盡為此岸。在十二因緣裡,假如你屬於已經被迷住的那一種,這種被迷住的狀況叫做「流轉門」。十二因緣流轉下去就是三世流轉,過去現在未來、過去現在未來、過去現在未來......循環無盡,不斷地流轉,從無明開始,一直到生緣老死憂悲苦惱。
這種十二因緣(十二支)的三世流轉循環無盡,是此岸。有些電影中老鼠在籠子裡跑滾輪,一直跑、一直跑、一直跑......永遠跑不完,人就是這樣,三世流轉循環無盡。有觀照的智慧則好比是舟航,就像有一條船可以讓你航向彼岸。等到緣生心空寂,亦即實證寂滅相,悟到了那寂滅相後,就到達彼岸了。
通教菩薩道主修六度,六度是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度的相反叫「六蔽」,包括慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡。菩薩以六蔽為此岸,以六度為舟航,到最後得到佛果為彼岸,這叫做「權乘菩薩」。權乘菩薩是從聲聞、緣覺通到菩薩的,他已經發了大心,但還沒有悟到深般若;他的心已經是菩薩的心了,是要成佛的,可是,智慧程度還不夠深,他以六蔽為此岸,以六度為舟航,以佛果為彼岸。
悟了不共般若,就叫「別教菩薩」,就是不共般若才叫「別」啊!悟到「不共般若」,就是《心經》說的「觀自在菩薩行深般若」。觀照深般若就像渡向彼岸的舟航,悟了實相真空時,就會知道到底什麼叫「實相」、什麼叫「真空」、什麼叫「智慧」,那就是彼岸!「不共般若」的說法直接了當!
我們是凡夫,身處在蘊、處、界,這是此岸,因為我們還在二元的世界裡。雖然在這二元的世界裡,我們可以看到三乘的聖賢,但,有聖人、有凡夫,還是有相對性,還在二元對立裡,所以,是此岸。五蘊、十二處、十八界全都是二元的,都會出現對立性的問題。
觀照般若就是要有修行的方法,我們發展出觀照般若之後,透過這修行方法,很深刻地、不斷地修,修到最後,我們的觀照能力會增加,一直到觀照到宇宙實相,就是明心見性,我們的智慧會出來。所以,觀照般若是舟航。我們要了解,今天學佛,我們的觀照般若是怎麼發展的,觀察非常、非常重要!
怎麼觀察?剛剛說過了,你能觀察,就能知道你現在是在什麼陷阱裡;你不觀察,就會在陷阱裡頭不斷地輪迴生死。那時間是無量無邊的,你陷入什麼陷阱,自己都搞不清楚,你觀察的智慧出不來,就去浪費時間吧!有時候你自己以為這樣很好,想不到是在搬石頭砸腳,自己不知道!有很多人做了很多搬石頭砸腳的事,很可憐!為什麼呢?因為他沒有觀照般若。
當你悟了「實相真空」時,就是到彼岸了。《心經》是在說般若智慧,你悟了般若智慧之後,就會到彼岸。這是不共般若,「到彼岸」解釋了什麼叫「波羅蜜多」。
窺基法師《心經幽贊》云:「波羅者彼岸義。古說有二。謂菩提。涅槃。今釋有五。一、所知。二、教。三、理。四、行。五、果。蜜多者。離義。到義。由行般若離諸障染」。
波羅是彼岸。古代有兩個說法,一個是菩提,一個是涅槃。彼岸就是大菩提、大涅槃,就是究竟涅槃,就是阿耨多羅三藐三菩提,是成佛的意思。成佛有兩個最主要的結果,就是大解脫果、大菩提果,要了解,這兩個是重點啊!
修行也是一樣,你自己本身在修行上的受用,就是你解脫了,你在這上面解脫了!你自己解脫後,如要幫助眾生解脫,就要有大智慧,發大願,那要靠阿耨多羅三藐三菩提。
這個大涅槃與大菩提,在解釋上有五個方向:第一、般若智慧。第二、聖教量。第三、真理。第四、行相。第五、修行成果。「蜜多」為離此岸到彼岸之意,你只要行般若,便可以離諸障染,離諸障染就可離此岸到彼岸。這是窺基法師在《心經幽贊》一書上講的。
這裡第四點「行相」,行相是什麼意思呢?古人說:「行相者。相謂相狀。行境之相狀。名為行相」。《俱舍光記四》云:「有所行境界相。故名行相」。心行於境之相狀,心行於各種不同的境,會產生相狀的問題。相狀就是性相和形狀之意,它有自己的性相、形狀的問題。譬如:女生有女生的身體形狀,有女性的心之氣質,與男性的心之氣質不同,其性相不一樣;男生的身體和女生的身體也不同,其形狀也不一樣。心行於境,會產生心行於境的相狀,稱之「行相」。
你要對你自己的心產生觀察,才會知道心在不同狀況下,心行於境的相狀,哪裡相同又哪裡不同。唯識系統就在探討前五識、第六識、第七識、第八識,或者是受、想、行、識。心法有四個,受的心法、想的心法、行的心法、識的心法。識又分為五、六、七、八識,這裡頭都有心行於境的相狀,故此稱之為「行相」。
《心經幽贊》云:「修波羅蜜多。約行相言。總具七種最勝」。就修行「波羅蜜多」這個「行相」而言,總具七種最勝,七個優點,七種最棒的或七種第一名,它告訴你修波羅蜜多的好處,若不告訴你好處,你就不想修啊!你不把時間用在這邊,就會被其他事情拖到另外一邊。那麼,你會不會被壞的、不好的、邪的拖走呢?通常都是好的不來拉你,壞的一定來拉你,不可能不拉你,若不修,你一定會被拉走。
所以,你要修的是波羅蜜多。不修波羅蜜多的人都在修什麼?他們當然都在修其他東西,至少他們不修波羅蜜多,但,不修波羅蜜多怎麼可以呢?它解釋這麼多波羅蜜多的重要性和好處,就是告訴你,修波羅蜜多才是對的!
七種最勝如下:
第一種最勝,安住於菩薩的種性,成為菩薩。也就是說,有一天你會成佛。這是一種心的貴族,何謂「貴族」?無上正等正覺,無上即貴族之意;表示你是最高貴的,高貴到無上,沒有比你還高貴的。
今天你修的是菩薩,不是定性二乘,非自了漢,如已經定性、無法再改的定性聲聞、定性緣覺。聲聞、緣覺是不管其他人的,充其量是隨緣度眾解脫,他真正只管自己解脫,也不管自己是否究竟圓滿(成佛),就生命的意義、價值或智慧來講,是不夠的,所以,不要落入定性二乘。
另外,不定性是指尚未決定,包括未安住於菩薩種性的人,所謂「志不立,天下無可成之事。」你還不能決定之前,後面就不會出現修菩薩、成佛的狀態。還有,無種性指的是永遠無法成佛之人,他們永遠在六道輪迴,自居於無種性的自卑,也不會成為聲聞、緣覺、菩薩。
在佛法上,認為有一種人永遠在六道裡頭輪迴,為什麼他不能成佛呢?他自己不要啊!腦筋糊里糊塗的,永遠是一下搞這個,一下搞那個。所以,要成佛也是你,不成佛也是你,人絕對有佛性,但,你若東搞西扯便不會成佛。
先不論成佛與否,你看有些人一生一事無成,因為他一會兒做這個,一會兒做那個,什麼事都一知半解,這一知半解又害了他自己,到最後一輩子結束了,什麼都沒有,任何有意義、有價值的東西都沒學到,最後,生命只剩下不好的記憶、回憶。同理,有這種人,就會有永遠無法成為聲聞、緣覺、菩薩、佛之人,只是程度不等的問題。
有關菩薩種性,唯識宗立五種,第一、定性聲聞,一定要去做聲聞的人。第二、定性緣覺,會修成緣覺之人。第三、定性菩薩,一定會修成菩薩之人。已經定性的聲聞不會修成緣覺,已經定性的緣覺也不會修成菩薩。
第四、不定性,還沒決定的。其中再分為四種:其一,菩薩、聲聞不定,在菩薩或聲聞之間,尚未決定要修哪一個;其二,菩薩、緣覺不定,在菩薩或緣覺之間,尚未決定要修哪一個,但,最後會走其中一個;其三,聲聞、緣覺不定,在聲聞或緣覺之間,尚未決定要修哪一個;其四,聲聞、緣覺、菩薩不定,在聲聞、緣覺或菩薩三者之間,尚未決定要修哪一個。以上為四種不定性。
第五、無性,無三乘無漏種子者。他修不成聲聞、緣覺、菩薩,不能成佛,也無法解脫,他沒有無漏種子,不能出三界,永遠在三界裡頭輪流的人,稱為「無性」或「一闡提」,這個是最差的。
記不記得哈利波特剛進魔法學校時,他們會分派每個人所屬的學院?這裡有點類似那個劇情。譬如:這是聲聞學院、緣覺學院,那是菩薩學院。當初,哈利波特對於自己要進哪個學院還有懷疑,大家認為他應該到史萊哲林學院,而他卻想去另一個葛來分多學院,最後有個魔法帽幫他做決定。修行的路也是一樣,有的人已經決定他是聲聞,有的人決定他是緣覺,有的人決定他是菩薩,也有的人還沒決定。還沒決定的又分為四種。
「無性」是沒有無漏種子,永遠修不成,永遠在六道裡輪迴。其實,這也不一定,不是不能改,也是他自願如此,他要改,仍然可以改。為什麼呢?因為佛法講的是「無自性」。若永遠是「無性」(一闡提),也是一種自性。所以,沒有無漏種子的人,也可以修出無漏種子。永遠六道輪迴,被視為一闡提,無法成佛之人,但,只要他願意發心,開始恭敬聖人、賢人,研究經典,就會生出無漏種子。因此,這也不是絕對的,這裡頭沒有一個是絕對的,最主要是你自己要發心。
如果一個人在修行的路上,遇到很多挫折,有一天可能會懷疑自己是不是屬於一闡提,永遠六道輪迴、永遠修不成佛。既然唯識宗有這種說法,他會產生懷疑,認為自己是無性的,無三乘無漏種子,再修也沒有用,其實,人人皆有佛性,但,不保證人人都能成佛。如俗話所說的,人人有希望,個個沒把握!
佛法講無自性,所以,你自己要種因緣,不種因緣不行的。通常要靠自己抉擇的時候,都會給自己很多退心的理由,人常常發生這種狀態,當所追求的東西近在眼前時,很奇怪地,會突然不要了。如同「葉公好龍」的故事,春秋時代,葉公喜歡龍的程度,人盡皆知,一旦龍真的來找他,他嚇都嚇死了!
感情的事也一樣,有的人跟某人交往多年,當時機成熟論及婚嫁之時,他卻想離開,不要了!也就是說,到了真正要決定的時候,你自己反而下不了決定,正所謂「近鄉情更怯」,回家鄉的距離愈近,原本期待的心情反而變得退怯。這就是沒有智慧!你自己要什麼?有沒有想清楚!
所以,並沒有真正的無性,無性只是一種比喻,說明有這種人,這種人若想改,也絕對可以改。如果永遠改不了,那就是「有自性」了。佛法講的是「無自性」、「空」,一旦瞭解這種狀態是空的、無自性的,也是能改過來的,問題在於,他自己要不要改,要不要種下好的因緣。(第一、「安住菩薩種性:謂志在大乘。不以定性二乘。不定性。及無種性自卑也」。)
第二種最勝,你修般若波羅蜜多,以佛心為心。何謂「以佛心為心」?你會發現自己心裡的佛性,明心見性,心明性見,佛心明、佛心現,你終於觀察到你的心就是佛心、佛性。這時,你不局於九界,不是地獄、畜生、餓鬼、天、人、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩,而是屬於第十法界的佛。(二、依大菩提心:「謂以佛心為心而不局於九界也」。)
第三種最勝,悲愍有情。你對於所有的有情、血氣,皆能產生大慈大悲。譬如:有人會同情一條蛇,也有人會同情一隻蜘蛛;反之,同情蛇的人未必會同情蜘蛛,同情蜘蛛的人未必會同情螞蟻。有些人只想照顧人,他的心還照顧不到動物,有些人可以照顧到動物,但,還無法照顧到昆蟲。(三、悲愍有情:「謂凡有血氣。皆當憫其生死苦痛。不容漠視也」。)
所以,最高智慧產生的悲智雙運,只要是有血氣的、有情的、有生命的,你都能悲憫其生死苦痛;反過來講,也就是因為他能悲憫其生死苦痛,才可以玩最精彩的遊戲。因之,佛菩薩可以永恆、無限、永遠的玩最精彩的遊戲,能夠大願大悲,把他的願力發展到無限大。
第四種最勝,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜,六度、四攝或十波羅蜜,一切善業,躬行實踐。所以,你忙的不得了!有事可做,生活很有意義和價值。當你生活很有意義和價值的時候,得到的是什麼?未必吃得到大餐!你不斷付出,在別人無法付出之處,能夠付出,這種奉獻不見得要得到什麼,但是,你的心情是高昂的,處於一種很愉快、很平靜的狀態,充滿強而有力的能量。如果你處於這種心情之中,即使有病也會好,甚至於不會生病。
人老了,能夠無疾而終,保證絕對不是因為營養好,也絕對不是靠運動,能夠保持高昂、寧靜且愉快的心情,這才是臨老無疾而終的保證。你只要不斷地開智慧、做好事,每天忙得不得了!具體實行利生之事業,忙著佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,除了六度、四攝(布施、愛語、利行、同事)外,還要行十度。如果真的能這樣付出,你不會生病,就算有病也會好,還能得個好死。
你要瞭解,不是真的吃什麼大餐,當然大餐也可以吃得下去,真正得到的是你心裡頭那種平靜、愉悅、高度的心情,這比什麼都好,甚至於你一點也不想吃大餐,只想著能夠付出更多。這是要達到某種智慧的人才做得到的,沒有智慧的人不會懂,一般人會認為不如去吃喝玩樂,何必這麼辛苦!(四、具行事業:「謂施。戒。忍。進。一切善業。躬行實踐也」。)
第五種最勝,擁有「無相智」。何謂「無相智」呢?就是你瞭解了「無所得」,而不著相。《金剛經》常教人不要著相,你既然實證「無所得」,也就著不了相了。你想著也著不了,心頭的智慧,不只使你諸惡莫作,眾善奉行,更能不著一相,這才是最高的境界,即所謂「三輪體空」。什麼是最高的智慧?就是波羅蜜多。一般人的佈施也是攝屬於諸惡莫作,眾善奉行,可是,你不著一相,這時,你的佈施就不是佈施了,你的佈施是什麼呢?佈施波羅蜜多!
你諸惡莫作,眾善奉行,而且也持戒,這時候開了無相智,持戒就不是一般的持戒了,而是持戒波羅蜜多,那是不一樣的!我擔一個名幹什麼呢?我這個行為是佈施,與佈施波羅蜜多有什麼不一樣呢?當然不太一樣,你要搞清楚啊!佈施是善業,而佈施波羅蜜多是佛業,不一樣啊!
你是成就佛的事業,你是可以成佛的,所以,是不一樣的,你生命真的究竟圓滿,而且,沒有分段生死,也沒有變異生死。什麼叫「沒有變異生死」?沒有變異生死就是不受時間(異熟種子)的影響,我們活在前一剎那、後一剎那,一剎那、一剎那、一剎那的狀態中。
變易生死就是一剎那、一剎那、一剎那,佛沒有分段生死,也沒有變易生死,你看看!這就是佛啊!佛才能沒有變易生死,一般高級生命到了淨土,也沒有分段生死了,但,還是有變異生死,因為還在時間裡頭。所以,什麼叫「不受時間影響」?當沒有變易生死的時候。
你要知道,佈施與佈施波羅蜜多差很多,為什麼?因為牽涉到成就佛的事業問題,你沒有分段生死,也沒有變易生死,你是生命真正解脫的狀態。所以,不著一相重不重要?當然非常重要!無相智重不重要?當然非常重要!(五、無相智攝:「謂雖諸惡莫作。眾善奉行。而不著一相也」。)
第六種最勝,迴向菩提。不求自己的福報,全部迴向菩提,迴向成佛大業,迴向莊嚴淨土大業,就是成佛了;也就是說,你在你的宇宙裡種下了成佛的清淨種子,當整個宇宙都清淨了,你就處在淨土裡了。
所以,你今天一切所作所為是為了什麼呢?都是為了讓你的宇宙成就佛陀的淨土。譬如:前幾天有一則新聞,二十坪的空間裡養了兩百隻動物,充滿惡臭,有些動物要賣,有些要配種,這個人把狗的聲帶都割掉了,讓牠們不能再汪汪叫,然後,不給牠們吃,也不清理大便,到處都是蟑螂。你想想看!這樣虐待動物!
他想,反正沒人知道啊!反正我擺在前面櫥窗的動物的賣相好,就好啦!後面那個小房間沒人看到!結果,那個檢查人員進去,當場把他的營業證書、許可證都拿走了,不讓他再經營,你看!沒人看到,就幹這種事!他前面的狗賣相很好,後面房間裡的狗是這樣,這麼糟糕的地方,虐待動物沒人知道,動物也不會講。
他很笨!他不知道,他今天這樣做,已經在自己的宇宙裡製造地獄了,他搞不清楚這個道理。有一天,他會變成那種環境裡的一隻狗,這一隻狗叫什麼呢?叫小花,那一隻狗叫小黃,還有一隻狗叫小毛,我告訴你,他以後就是要去做那小花,在裡頭受苦;之後,還要做那隻小黃;之後,還要做小毛。那裡有兩百多隻狗,他以後就有兩百多次投胎轉世,一隻隻輪流做。
他搞不清楚狀況,為什麼呢?是他自己種下來的,他自己搞出來的,他在製造地獄,他自己不知道。他的宇宙裡頭有這些東西了,他的阿賴耶識藏著這個種子的可能性,作為證明,他的第八識田有這個種子了,那些心靈影像圖片都紀錄在他心裡頭,他為自己作證,他將來就是要落到這個地方去。你想想看!即使別人不知道,你自己幹的,你自己阿賴耶全部收進去,你自己知道!
不知哪一天,他自己就會進入這種狀態,你知不知道?這就是人造的活地獄,畜生地獄!一般的畜生已經落入畜生道了,還在畜生道裡受大痛苦,而這就是畜生地獄!他做這種事,很笨啊!那些檢查人員是來救他的,禁止他再做這種事,使他以後在地獄的時間比較快結束,他還以為那些人是來找他麻煩的。
其實,那些人是來救他,他還不知道,因為他繼續這樣搞下去,以後在這種地獄的時間會更長,那些人阻止他做這件事,使那個地獄的因緣被破壞掉了。所以,那一些人是來救他的,他還不知道,他以為那些人是來查他的。這就是顛倒了,他顛倒了,他已經迷住了,所以搞不清楚狀況。也就是說,修行人是在他的宇宙裡放下清淨的種子,一切迴向成佛,而不是地獄的種子。
所以,你要往你的宇宙放下成佛的種子、淨土的種子,而不是把你今天做的善事轉成了享受,轉成中一筆大的獎、買這個那個。你要積福,不要享福,為什麼呢?你積了這些福之後,不享福,你有智慧,這些福不是福報,而是福德,它會把你的宇宙整個轉成淨土,到時候,你就有成佛淨土的宇宙。你在以後無量無邊的時間裡,不但自己永遠解脫、圓滿,還可以幫助所有眾生。
你要搞清楚,這才是你真正要做的大事業,而不是今天做了什麼好事,以後轉成可以有豪宅,或轉成中個大獎,可以買凱迪拉克了,可以買這個、買那個,買一大堆!然後,把你的福報全部都消耗掉了。
那你那個宇宙呢?等於是說你存了錢,沒存多少就全部花光了,你的帳戶還是空空的,永遠都是空空的,因為你存進去沒多久,又花掉了、又花掉了。你要搞清楚,為什麼要開那麼大的智慧,得到般若波羅蜜多?波羅蜜多是讓你究竟的,在在你的宇宙裡種下成佛的淨土種子,讓你整個宇宙變成佛土。而那一尊佛是誰呢?就是你自己!這才是永恆的方式。
假如你不懂這一個,那麼,就繼續輪迴在六道吧!稍為存了一點福報,就去用掉吧!所以,全部迴向到最高的迴向菩提,這叫「迴向菩提」,是第六種最勝。所以,不是做一點好事,馬上轉成福報,做一點好事之後,馬上希望中個大獎,我可以買一個包包,然後就可以在電視上炫富,你看!多爽!還可以炫富,你們看到我又愛又恨,對不對?你有錢可以買嗎?這就是你的福報變成這種享樂,這沒什麼意義,也沒什麼意思。(六、迴向菩提:謂一切功德。悉作佛力加被。莊嚴淨土。不自求報也。)