以下文章僅供參考,文中所提到的資料會因人而異
2015/07/29 王中和老師講心經(一)
2015/08/13
王中和老師講/明心書院打字組整理
波羅蜜多有「彼岸」的意思,要超二死海才能到彼岸。上次講過,二死海是分段生死與變易生死。到了彼岸就是三德岸,假如修成佛了就是到彼岸,就會有三德,德是功德,也可以講是功能。這三種功能是般若德、法身德、解脫德。
三德是佛性的另一種說法。佛性的功德發揮到極致就是這三德,我們內在的佛性能顯現出來,就是成佛。所以,到了三德岸,也可以講到彼岸。
現在我們在此岸,此岸是「迷者妄執身心為有。」我們在此岸被迷住了。人被迷住了,例如:被賭博迷住了,奇怪了!每天都想賭博;或者被毒品迷住了,每天就是想要吸毒。人會迷什麼呢?現在有很多什麼「粉絲」,也是迷什麼、迷什麼,變成fan,fan就是有一點瘋狂;另外,現在也流行什麼「控」。蘿莉控、肌肉控、台灣控......這都是被迷住了。
人被迷住了,就會不對勁,本來是不要被迷住的,現在卻以被迷住為光榮,當然是因迷得太深了。但,其實,你看到的一般正常人,也是被迷住的狀態,他搞不清楚生命的意義與價值,不知道生命是什麼意思,不知道人生到底是怎麼回事。為什麼呢?因為他被迷住了,被迷住之後,妄執身心為有。
妄執身心為有,就是執著身心都是一種物質,它物質化了。以為身心都是物質,物質化之後會出現一種「有」。依照通俗來講,「有」是實際擁有感、實有感;依照佛法來講,「有」是慾界有、色界有、無色界有,這是比較文言的說法。
那麼,眾生從哪裡開始體會慾界有、色界有、無色界有呢?從擁有感開始體會!所以,人要增加擁有感。別人送你什麼東西,你就很高興,就算那個東西不好,反正,送禮物大家都是高高興興的。這就是落入擁有,落入擁有,就是物質化,我們說物化。物化之後,人就不像人,人就變成商品。譬如:現在有很多性暗示廣告,女生穿得很少,有人批評這就是把女生物化了。
物化很嚴重之後,就會被迷住,以為生命只是要追逐物質,只是要增加擁有,享受那種擁有感,而不知道擁有感後面那個宇宙的規律。追逐擁有感之後,自己陷得更深,到最後更痛苦,這就是迷者妄執身心為有。於是,他失去智慧,於是失去慧光,他的智慧不發光了,他的智慧被遮住了,被什麼遮住了呢?被物質遮住了,被塵遮住了,被六塵遮住了,尤其被半色半心的法塵遮住了。
「諸法」就是萬事萬物,對萬事萬物的真相,「諸法實相」他也搞不清楚了,不了諸法實相。沈淪生死。所以,他就會一剎那生、一剎那死(變異生死),以至於一輩子生、一輩子死(分段生死),永無窮盡,在這種生死裡頭,永遠沒辦法出離。
想想看!這樣痛不痛苦呢?這是非常痛苦的事,人怕死,又要死,死前哀哀叫,甚者發瘋發狂、演出痛苦大爛戲,誰都幫不了他。如果有人打電話跟你訴苦:「我老了,我病了,我快要死了,我每天都覺得很無聊,日子好難過!為什麼我那麼命苦?我的家人都不理我了!我現在每天都要到醫院去洗腎、吃藥,我好痛苦喔!」請問你有什麼辦法?
他那種痛苦是別人沒辦法代替的。為什麼呢?因為他也可以不要這麼痛苦。他怎麼會這麼痛苦?現在為什麼他沒有一個專注的興趣,可以每天因為那個興趣很高興,只要想到那個興趣,從事那個興趣,就高興得不得了!每天玩他的興趣,利益自己又利益別人,根本不要去想生病的事、死的事,每天生龍活虎過生活,當那一剎那自然來時,在生活裡頭就走了,死了。
為什麼他不能這樣?因為他沒有修。等到他老了,再打電話對朋友訴苦,聽的人怎麼辦?很無奈啊!有自知之明的人知道這種電話不能多打,只是偶爾找個人訴苦一下,因為實在受不了,痛苦得不得了!如果沒有自知之明,就會天天哀哀叫,讓旁邊的人都不敢接近他。
理論上,他老了,應該有子女、老伴陪伴,結果,老伴討厭他,子女也討厭他,而且,誰都拿他沒辦法。怎麼會這樣呢?現在這種人多得不得了!這都是迷住了,他之所以搞成這樣,前面已經有很長一段時間處在迷住的狀態裡;也就是說,他妄執身心為三界中之實有,已經物化了,落入追逐擁有,追逐物質,然後,失去智慧,越積越深,才會搞成那樣。
現在外面安養中心很多,很多老人都被送到安養中心,有的安養中心環境比較好,有的安養中心環境比較差。最好不要搞到算安養中心,最好是健健康康、身心愉快地走向那一天。即使身體會老、會病,但是,你自己有智慧,你自己有定力,不覺得老病妨礙你,可以積極去做自己該做的事,利益自己,利益別人,利益自己下一輩子,又利益死後的靈魂,可以到天國、淨土去,到善道去。
所以,你要研究方法,如果你不研究方法,你也不知道怎麼去。如果真的要把這方法搞清楚,還真是忙得不得了!哪有時間去對人家講這裏苦、那裡苦,根本就不可能有這麼多訴苦時間!可是,現在這種人很多。為什麼呢?主要是因為迷住了,即使有人告訴他要學習,他也聽不下去,所以他不學習。
你開了智慧之後就知道,生命的本質到底是什麼,就可以體會什麼是三德,體會到三德後,你才可以把生命發揮到極致。那時,你就不會落入這種狀況了。所以,不了解諸法實相,就會沈淪兩種生死,非常痛苦!這種痛苦的狀況就叫「此岸」,如果你解脫了,就叫做「彼岸」;而河流就是煩惱,你要渡過河流,你要穿越煩惱。
《華嚴經》曰:「我觀一切眾生。俱有如來智慧德相。但以妄相執著而不證得」。故纖情未盡。便隔彼岸。凡聖情忘。即到彼岸。
佛說,我觀察一切眾生,都有如來智慧的功德、相用,都有如來智慧的大功德,都有佛性,但是,他們妄想執著。「妄相」就是妄想,什麼叫「妄想」呢?妄想就是迷了,一個人東想西想,是個什麼迷,譬如:他是個小說迷、股票迷、財迷、色迷、政治迷。
妄想執著就是迷了!其實,他迷了,是因穿越不了思想和意識的境界,他已經被這個思想所籠罩,不知道什麼是實相般若,所以,不斷地讓自己被思想影響。他在思想裡頭,而他不能解析這個思想,他已被這個思想影響卻不知道,最後變成財迷、色迷、小說迷、股市迷,就是更嚴重地被影響。
事實上,在這個迷之前,他斷不了我見、我執,已經被思想籠罩住了,已經被六塵籠罩住了,但他自己搞不清楚,這就是妄想!只要是不能幫助他證得宇宙實相的不正確思想,就會遮住他的如來智慧德相,遮蔽他的佛性,所以,他不能證得心中的佛性。
當他證明了心中的佛性後,不斷地發揮佛性的功德,發揮到百分之百時,就成佛了。所以,成佛的根據在哪裡?就是我們心中的佛性。當你證明到佛性時,你不會落入能所、主客、內外、有無那種二元性的絕對狀態,而且,當你證到它時,你會發現,它是空的、無自性的。
如果他有一絲一毫情執沒有清乾淨,看不破、參不透,就是被思想所籠罩了;也可以講,他被這一絲一毫的情執或法塵擋住,過不了關。薄薄的一層、細細的一層情執,越薄越細,越麻煩!如果無法突破這一點點情執,沒辦法解決煩惱的問題,沒辦法到彼岸,就是與彼岸相隔。
凡聖情忘是,不落於凡,也不落於聖,就是我剛剛講的「不落於能、不落於所,不落於主、不落於客,不落於有、不落於無」。這就是不落入二元對立,它已經超越二元了。
佛法說的是:「破二不著一。」超越二元又不著那個絕對,就會到彼岸。你了解佛法之後,比較能知道各個宗教所講的「天堂」、「淨土」。很多宗教都告訴你,要到神的國去,要到天堂去,要到天國去,佛教裡也有淨土,如果懂佛法,任何宗教的天國境界,你也都懂了!
到底什麼是「天國或淨土」?佛法就是要幫助你了解什麼是天國或淨土,天國被什麼遮蔽了。宗教到最後都是希望進天國,基督教也要進天國,那麼,什麼叫「天國」呢?天國遠在天邊,近在眼前啊!只是你被遮了,看不到了!如果你看到了,就知道進天國的方法;知道進天國的方法,就能夠進天國。
「凡聖情忘」是一個比喻,事實上,佛法裡頭就是叫你做功夫,而且要在心上做功夫,你能了解什麼是天國,之後才能進天國,那天國或淨土只是名稱而已!佛法常用的名稱是什麼呢?佛性、空性、實相、淨土!
《大智度論》云:「有無二見。皆屬此岸。二執俱空。始達彼岸」。如果你落入「有、無」二見,都還在此岸,還是在「有」與「沒有」裡,還是在二元對立裡。這就是剛剛我講的,有能有所,有主有客,有內有外,到最後,不是落入於有,就是落入於無,還是在有、無二見裡,那麼,你還在此岸,還是被遮住了,還沒辦法證到真正的淨土、空性、佛性。
等到你二執俱空後,破了我執、法執(人我執、人法執),二執都空了,會發現空性,你透澈了解這二執都是空的,則你的煩惱就沒有了,當你的煩惱沒有了,這種狀態就是彼岸。
其實,這個「岸」也是一個假名而已!並不是真的有一條河,然後有此岸、彼岸,那只是我們說的一個比喻,只是一個假名而已!有彼、有此,就是我剛剛講的,還是有能有所,有主有客,有內有外,有「有或無」,那還是二元對立。所以,本無彼此,沒有彼此,分不出彼此,這才超越二元。
此岸、彼岸只是一個比喻,為使人容易了解,並不是真的有此岸,要想辦法搭上一艘船,然後渡到彼岸。這種迷住了的狀況叫「此岸」;覺悟了,則是彼岸。
什麼叫「迷住了」?什麼叫覺悟了?迷與覺的分別在哪裡呢?都在心!只在你的那個心上,能不能從心上面認識到實相,牽涉到心的問題。
其實,什麼都是心的問題,你弄清楚心的問題之後,會比較了解自己現在的處境,了解自己落入什麼宇宙陷阱,為什麼呢?因為每個人各煩各的。有人為了事業頭疼,有人為了升遷頭疼,有人為了投資頭疼,有人為了處理錢財頭疼,有人為了買房子頭疼,有人為了男女關係頭庝,有人為了夫妻、子女頭疼,各有各的問題。那就是他的心陷在裡頭了,自己不知道。
如果你有觀照能力,你對你的心有所了解,就能有自知之明,觀察出現在自己陷在什麼陷阱裡。當人陷在那個陷阱裡時,人不知道,人在那個陷阱裡拼命抓、拼命抓,結果越陷越深,他不能出來,而且越陷越深。問題是,他自己看不到,等到有一天他看到了,他就跑出來了!
所以,一個人要能看到自己陷在什麼陷阱裡,是早點看到或晚點看到?是沒有受害就看到,還是受害了才看到?希望你們還沒有受害,最好是早點看到,不要搞到最後,一失足成千古恨,再回頭已百年身。有人只要一失足,等到他看到時,已經太晚了,為什麼呢?因為後果已經太嚴重了,浪費太多時間了!
如果你還沒受害,希望你早一點知道自己怎麼脫離陷阱。在心上用功夫,可以透過觀察,早一點知道自己怎麼脫離陷阱;否則,有可能賠了夫人又折兵。古人說:「迷覺之別。只在一心。」就是告訴你,要在心上用功夫。
有些時候你跌跌撞撞,到最後,看到一本書發現:「哎呀!怎麼不早看到這個道理呢!如果早看到這個道理,就不用跌跌撞撞那麼久了!」這就是問題啊!有人跌跌撞撞搞很久,為什麼呢?因為他不懂得從書籍裡吸收知識。
反過來講,書籍裡的知識講不盡,如果你在心上用功夫,你的智慧出來之後,可以觀照得到,你會發現,你心裡的道理與書上是相印證的。另外,還有更多書上沒講的道理,你自己也可以從心裡頭發覺,你可以有自知之明,就可以看穿宇宙各種不同的陷阱,早點跳出陷阱。所以,要在心上用功夫。
我們一定要了解,學佛法是在心上用功夫、在心上修。請問一下,你們自己平常在心上怎麼修呢?這就是問題所在!如果你們自己還沒有發現怎麼修,要記得!要把這個問題解決,佛法全部都是在指點我們如何修心、用心。
《大般若經》曰:「若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。又曰。甚深般若波羅蜜多。非般若波羅蜜多。非非般若波羅蜜多。非此岸。非彼岸。非中流。非陸。非水。非高。非下。非平等。非不平等。非有相。非無相。非世間。非出世間。非有漏。非無漏。非有為。非無為。非善。非非善。非有記。非無記。非過去。非未來。非現在」。
菩薩摩訶薩就是大菩薩。大菩薩的心有作用、功能,這時,他已經開智慧了,在深般若的狀態,他已經證得宇宙實相,證得佛性,他是無所得的,他不得彼岸,也不得此岸。他已經沒有二元對立了,哪有此與彼?如果你在彼岸,你就不在此岸,有彼岸就有此岸,有此岸就有彼岸,則你還在二元裡頭啊!既然有此岸、有彼岸,那就有彼與此之間的,那叫「中流」,大菩薩也不得中流。
這都是唯証乃知、不能說的,只能說他得到了什麼呢?空!那是空的狀態,這樣形容最好,《大般若經》告訴我們這個道理。事實上,這個道理是當我們功夫用得非常深時,所顯現的「深般若波羅蜜多」,有了「深般若波羅蜜多」,看事情的觀點完全不一樣!
甚深般若波羅蜜多就是深般若,它是成佛的智慧,並不是解脫的智慧而已!這時,「非般若波羅蜜多。非非般若波羅蜜多。非此岸。非彼岸。非中流。非陸。非水。非高。非下。非平等。非不平等。非有相。非無相。非世間。非出世間。非有漏。非無漏。非有為。非無為。非善。非非善。非有記。非無記。非過去。非未來。非現在。」
這一連串的「非」,主要是在說明那個不是落入實有的狀態。一般凡夫俗子以為「般若波羅蜜多」是個什麼東西,事實上,它加上一個「非」字,明眼人知道,這是在否定實有的狀態,怕我們以它為實有,落入三界的經驗,認賊作父,因為講「實有」,就是一種物化。
古人怕我們將「般若波羅蜜多」實有化,所以,說「非般若波羅蜜多」;又怕我們把「非般若波羅蜜多」實有化了,在上面加一個「非」,變成「非非般若波羅蜜多」;怕我們把「此岸」實有化了,加個「非此岸」;怕我們把「彼岸」實有化了,又加個「非彼岸」。這都是要打破我們易落入「實有」或是「三界有」的狀態。
那麼,怎麼打破實有的狀態呢?證了空,才能打破;如果沒有證了空,就沒辦法打破,一定要證到空!對於那些張牙舞爪、很真實、很可怕的東西,佛法讓我們認識到,那是空的。某個程度上,那是紙老虎、空的,這就是將我們的實有性、實有感、物化、物質化、擁有感抽掉。為什麼能抽掉呢?因為大菩薩認識到宇宙實相了,它已經不會產生實有感了,所以是空的。
《心經請益說》云:「波羅蜜多。此翻彼岸到。所云到者。但照見此岸本空。此岸即是彼岸。非別有彼岸可到也」。
將「波羅蜜多」翻譯成「彼岸到」,如果照見此岸空,此岸就是彼岸,並不是還有一個彼岸,最主要是此岸!現在問題是,你到底能不能理解「空」呢?如果你能理解「空」,此岸就是彼岸;如果你不能理解「空」,落入實有性,就會有此岸與彼岸,一定會出現對立,相反、相對、相容或相成。
你看!很多東西都相反、相對、相容、相成,那就是實有化的作用。實有化之後,就會相反、相對,它們之間會互相成就對方,那就是包羅萬象的現象界。如果將現象界實有化,非常可怕!那就是所謂的「受害者與加害者」。可怕在哪裡?每個人都不想做受害者,每個人都提防他自己要做受害者,所以,只有受害與加害兩個角色變來變去,六道輪迴非常可怕!
最主要是什麼呢?「照見此岸本空」,照見五蘊皆空,此岸就是彼岸,並不是真的還有一個彼岸。這個「空」牽涉到什麼呢?就是你要做功夫,悟到了實相,如果你悟到實相,你就是行深般若波羅蜜多。主要是實相的問題,那麼,實相是什麼呢?『法華經』說:「諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。是法住、法位、世間相常住,於道場知已,導師方便說。」實相就是佛性、空性、佛種、緣起。
古人說:「諸法實相者。諸法即十界因果之法。實相者。實非虛妄。相即無相。離本來虛妄之相。即萬有本體之稱。。法性。真如。實際。一相。無相。法身。涅槃。皆諸法實相異名。」
「諸法實相」的諸法是指所有法、十法界、因果之法,這個「因果」是「因緣」或「緣起」的意思,所以是十法界因緣之法。佛法講的「因果」主要是因緣的意思,可是,講了因果之後,會讓人感覺好像是「因」在時間的前面,「果」在時間的後面,做好事有好報,做壞事得壞報,好像是這個意思。這是非常窄化的因緣思想,變成一種時間上先後的因果狀況,這種解釋比較不好,其實,它的意思是十法界的因緣之法。
了解因緣,才知道什麼是有因、有緣,或有緣、有因。有時候因在前,緣在後;有時候緣在前,因在後。因為因緣的關係,世間集、世間滅,苦、集、滅、道都是因緣的顯現,如果你了解這一點,你就會了解「實相」。
實相是非虛妄相,就是真相,而真相是什麼呢?是無相,離開虛妄相。我們人被這個虛妄相嚇死了,在裡頭哭,在裡頭笑,在裡頭感動,在裡頭求生不得、求死不能、在裡頭很害怕;反過來講,也可以在裡頭開智慧,在裡頭解脫。
這時,你看到了,虛妄相就是真相,就是實相,即萬有本體之稱,一切都是在這個基礎上,好像萬法全部都是波浪,而波浪是在大海裡。佛法就是在告訴我們這一點,如果懂了,我們就可以從迷住的狀況裡走出來。一個被迷住的人永遠聽不懂這一個,因為他已經被迷住了,所以,他對這個不會有興趣;如果對這個有興趣,他就不會被迷住了。
某個程度上,人被迷住了,他在裡頭高興、歡喜,有時候又在裡頭哭泣、流淚,他被迷住了,他可以在裡頭玩這些遊戲;如果他有智慧,那遊戲就玩不了了。法佛要講的就是這一個實相,可是,問題是,只要被迷住的人,都沒辦法了解實相是什麼,如果他了解實相是什麼,他的人生觀就會改了。現在一般人覺得最重要的那些東西,對他而言,完全不一樣了,他知道重要的是重要,不重要的就不重要;反過來講,迷住的人呢?不重要的變重要,重要的變不重要。
佛法就是在告訴你這個實相,你知道了實相,還要理解實相,還要去用功夫證這實相,證了實相之後,你的智慧出來了,與你以前被迷惑的狀況完全不一樣了,你才知道,之前迷得多深啊!
你看!歷史上每一個時代的人都不一樣,為什麼呢?因為每個時代的人都陷入那時代的迷思,所以,他們的狀況都不一樣。那是千變萬化的,因為未來一百年、兩百年、三百年、五百年、一千年、兩千年、五千年、一萬年,如果人類還這樣走下去,則每一個時代的人都不一樣,千變萬化,各有各的迷,各有各的毛病。為什麼會陷在那迷裡頭?為什麼會陷在那毛病裡呢?就是被迷住了!最主要是不知道宇宙實相,也不知宇宙實相的可貴啊!
佛法很簡單,就是要告訴你宇宙實相。事實上,宇宙實相是非常重要的,你要打破那個迷的狀態,一定要了解、實證宇宙實相。宇宙實相又叫「法性、真如、實際、一相、無相、法身、涅槃」,這些皆是諸法實相的不同名詞,「實相」有很多不同的名稱,都是在說同一個東西。你要真正理解,能夠實證才是重點,佛法的重點就是在這邊。
前面引了《華嚴經》:「我觀一切眾生。俱有如來智慧德相。但以妄相執著而不證得。」這句話是佛陀成佛時說的,非常重要,但,眾生如何能理解這句話?眾生就是理解不了!這句話的重點就是諸法實相,也就是,如來智慧德相即是諸法實相,諸法實相就是萬有本體,法性、真如、實際、一相、無相、法身、涅槃。
我們說「萬有本體」,也是沒辦法才說的,有人認為,用「萬有本體」來表達,會弄髒了實相,他只想用「空」來表示。你知道嗎?說「萬有本體」,會讓人感覺,真的有個體在那邊,其實,它都是在說同樣的東西。佛法的說法有遮詮與表詮,否定的說法與肯定的說法。沒有辦法!因為不這樣說,那非常微妙的宇宙實相,會讓一般人誤會。
為什麼一般人會誤會?因為迷得太深、太深了!迷得太深的人會顛倒是非黑白,現在這社會就是這樣,把黑的說成白的,白的說成黑的,對的變成錯的,錯的變成對的,非常、非常嚴重!人已經變成這樣了,每個時代的說法真的差太多了。
所以,你若不證實相就會永遠在迷裡頭,迷在裡頭,你沒辦法啊!然後,六道輪迴,你的生命就會有分段生死,佛法就是告訴你分段生死。只要你還在分段生死裡頭,即使你之前很有學問,也會忘掉,你小時候就會被人家擺佈、被社會化,等到慢慢長大觀察能力增加後,心裡覺得愈來愈不對勁,慢慢觀察,才會把自己以前的智慧慢慢恢復過來。可是,大部分的人都沒辦法,都被社會擺佈,被社會化了。
你可以看到世界各個地區、各個地方,咦!都是人,怎麼會組成各種風俗習慣及不同的社會?其實,各有我見、我執啊!人就是要看到,這很嚴重啊!在這樣各種不同的社會裡,大部分都是痛苦的受害者,而且,在我們來看,有些受害者是莫名其妙的受害者,他們是很慘的。你看!像印度很多落後地方,他們的受害是被那當地迷信的風俗習慣給害的,這還不是有什麼人做了什麼之類的,是那邊的風俗習慣就讓很多人成為受害者了。
譬如:古時候的祭河神。祭河神是一種風俗習慣,要找一些人,把他們丟到河裡去。印度也有很多風俗習慣很落後;另外,在非洲、阿拉伯世界,也有一些風俗習慣會讓人受害。例如:對婦女所行的割禮,那是很可怕的!
又譬如:中國以前要纏小腳,纏小腳是把腳纏綁得很緊,還要把腳趾折彎、折斷,讓腳不能發育。纏綁得很緊,痛得不得了!女子的父母還告訴她,不纏小腳,將來會嫁不到好人家,一輩子苦命。你想想看!這都是很可怕的風俗習慣!
包括現在醫學報告說,穿高跟鞋會造成怎樣、怎樣的傷害,可是,照樣有人要穿那種鞋根很高、很高的高跟鞋。奇怪了!以前纏小腳還可以說是風俗習慣、是被逼的,現在穿高跟鞋沒人逼,是自己要去穿的,這都是被思想迷住了、都是被迷住了。若不證得宇宙實相,無法開般若智慧,只能永遠在六道輪迴裡頭。
《大智度論》卷三十二云:「如。法性。實際。是三皆是諸法實相異名」。又七十九云:「諸法實相。有種種名字。或說空。或說畢竟空。或說般若波羅蜜。或名阿耨多羅三藐三菩提」。
諸法實相的其他名稱是如,是法性,是實際。這些都是諸法實相的異名,也都是在講諸法實相;也就是說,你若證了般若波羅蜜,你就會有般若波羅蜜。如果你不懂諸法實相,怎會有般若波羅蜜或般若波羅蜜多呢?般若波羅蜜一直發展到最後、最高階段、最圓滿階段,就是叫「阿耨多羅三藐三菩提」。
《思益經》卷二曰:「諸法實相。即是涅槃」。這就如同《心經》所說的「究竟涅槃」,諸法實相也有另一個名稱,就是究竟涅槃。諸法實相是般若波羅蜜多,發展到最究竟的狀況,就是究竟涅槃,也會出現阿耨多羅三藐三菩提,即無上、正等、正覺。對於這一個,你要有真實性啊!真實性就是要有般若波羅蜜多,而有般若波羅蜜多,先要證得諸法實相啊!
證得諸法實相,有了般若波羅蜜多後,才了解什麼是究竟涅槃、什麼是阿耨多羅三藐三菩提,這時,我們才會有真實感,才會比較知道那是什麼,之前都只是名詞而已!而且,這些名詞很拗口,搞不清楚那是什麼東西,說了半天而沒有真實性,一點味道都沒有!聖人說,這是最重要的啊!我們怎麼會學佛學到了對般若智慧或諸法實相沒有真實性,而且,這樣學佛一點意思都沒有,怎會搞成這樣呢!這就是我們搞不清楚聖人在說什麼嘛!