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2015/07/22 王中和老師講心經(三)
2015/08/12
王中和老師講/明心書院打字組整理
什麼東西能度一切苦厄呢?布施、持戒、精進、忍辱、靜慮、般若,這是六度。六度可以度一切苦厄,四攝法(布施、愛語、利行、同事)也可以度一切苦厄,這就是「廣」。
第三個,果,就是佛果,即由此甚深般若顯示出微妙法義。六度、四攝再引生更細的般若智慧,會出現萬行以及種種廣行,到最後都會出現結果。這結果是什麼呢?你想想看!六度萬行種種廣行,到最後,出現的結果就是成佛之果。
可以證三身四智之般若果,就是成佛,這叫諸佛之圓證。這個果就是成佛之果。以上是把般若分成境、行、果三個部分來談;而般若也可以分成,體、相、用三義。
體有真體、俗體,俗體就是俗智,俗智就是後得智;真體則是根本智。真體分二。
第一是親證般若。真體又分兩種,當然只有佛才能證至究竟,能徹底證這般若。一般人能在某個程度上證到般若,證了之後有了根本智,這就是「親證般若」。此時言忘慮絕,百非俱遣。
第二是疏緣般若。般若本空,無可言說。
也就是你形容般若就用空來形容,今天說的般若都是要「證」的,是沒辦法用說的,說了半天,到最後也是沒用,只能告訴你怎麼「證」。例如:看月亮很簡單,用手指頭指你去看月亮,你看到月亮就沒事了,但,如果你一直盯著手指頭,那就沒辦法了!
其實,什麼事情都是這樣!假如你沒有吃過蘋果,我一直告訴你蘋果是什麼樣子,你還是不知道。小時候,我常聽大人說,白果、白果、白果,但是,我們過年時都找不到白果,為什麼呢?因為台灣沒有白果。我們問長輩:「白果是什麼?」他會說,白果就是一個圓圓的、白色有點黃色的什麼、什麼之類的。等到後來開放進口,才看到白果。你想想看!你沒看到就是沒看到,總是心裡想:「有一個東西叫白果,可是不知道什麼是白果?」現在白果已經開放進口,到處都是了,你看到了,才知道原來那就叫白果,但,小時候沒看到,就是不知道!
什麼簡單的東西都一樣,你只要看過就沒事,你沒看過,怎麼說就是不知道,任何事情都是這樣,般若也是一樣!你證了就知道,沒有證,怎麼說都沒用,都是浪費時間,只能你自己去親證。般若本空,沒有辦法說的,「本空」只是在沒辦法形容下用的一個形容詞。
但還是要幫助眾生啊!怎麼幫助呢?多少說一點。沒辦法!還是「多少」說一點。「多少」說一點,「多少」是多少?「多少」竟然是無量之言說,你看!多少竟是無量無邊之言說啊!
這種勝義怎麼談呢?因為你沒有親證,只是「疏緣般若」,它與「親證般若」就是不一樣,怎麼談還是疏緣般若,還是隔一層!《大藏經》不得了!這麼一大套經文,裡頭有那麼多文字,在這套經典裡,尤其是不立文字、直指人心的禪宗所留下的文字資料最多。
這是很好笑的事吧!直指人心、不立文字的那個禪宗,所留下的文字資料,反而是《大藏經》裡最大部分的。想想看!禪宗說的是不立文字、直指人心啊!到最後,還是要用文字形容一下。沒辦法!多少形容一下,這「多少」是多少呢?無量無邊之言說,以顯示般若智慧之廣大。
學佛法陷入文字相是很可憐的!因為看了半天、看了多少,你沒證就是沒證。一定要下功夫、下苦功,不下苦功就是不行。這是很根本的事情,否則,你學佛法,陷入文字裡頭,到最後變成書呆子,很可憐!那沒有用的,還是要下功夫實證才行。這叫實證「理體」,實證真體和俗體。
第二,相,即是一切法相。一切法相是指一切法,一切法有其相狀、形相、行相等等,作用之相,你可以辨別哪一個法相是屬於哪一個法的。譬如:一張名單上有各種不同的名字,這個名字是指哪一位人士、那個名字實際是哪一位人士,你看到那麼多名字,不要弄錯了!這一部經典裡說了什麼法、什麼法,可是,實際上,它就等於一張名單嘛!上面有這麼多名字,可是,這名字到底實際是哪一個人士,你對不出來,對你來說,那個名字沒意義啊!
一切法相,到底實際上是什麼東西呢?一切法相在經典上就是名字嘛!可是,它到底對應的真實狀況是什麼呢?你要搞清楚!你搞得清楚就是有般若智慧,沒搞清楚就是沒般若智慧啊!從發心開始就有發心時的狀況,一直修到最後金剛道,快要成佛時的金剛喻定,這中間要經過資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位,到了金剛道,已經是究竟位快修行圓滿了。
這過程裡,經過各種不同的法相、各種不同的心的境界,你全部都要搞清楚。搞清楚了,才能斷煩惱執,沒搞清楚怎麼斷煩惱執?沒辦法斷啊!煩惱怎麼來的,你為什麼執著這個它,怎樣清清楚楚、明明白白地了解它的來龍去脈,這叫斷煩惱執,因果宛然。
這裡頭心靈什麼結構、什麼道理,全部都要說得很清楚,如果你弄得很清楚,就是義理和合、般若相現;你弄不清楚,就是般若不現。法相是各種不同的情況、狀況,你全部都可以把它搞得很清楚。譬如:修行。你目前在哪個位階上、未來要朝向那一個目標、要用什麼方法、進步是什麼狀況、退步又是什麼狀況......你全部都要搞清楚啊!如果搞不清楚,就是無明,腦筋一團漿糊嘛!
修行是很精密的一套系統,專門解析我們的「心」,它是非常精密的。這個心,不得了!心是無形無相又廣大得不得了啊!這專門在解釋我們的心,了解心就可以了解整個宇宙,因為整個宇宙就是這個心。
第三,在「用」的方面,有四聖諦、十二因緣起支、六度、萬行。四聖諦,是針對修聲聞的;十二因緣起支,是針對修緣覺的;六度、萬行,是針對修菩薩的。
還有很多其他的,可使蘊處界心行歸於還滅法的,也是屬於「用」的範疇。我們要了解,現在我們生活裡真正能用的是什麼法。其實,生活裡頭能用的法不要多,不是多的問題,而是你要找到一個適合你的,在生活裡可以用的,而這一個法可以修一輩子。
以參禪來說,剛開始我們是從禮佛開始的。知道嗎?禮佛可以修出很深的體會,是很不簡單的!這代表你整個心是定在那地方的。禮佛時,時間會過得很快,它可以讓身心舒暢,可以消業障。今天如果有一段時間,什麼事都放下,可以專心禮佛幾個小時,真是殊勝得不得了!平常你找不到沒人打擾、可讓你專心禮佛的時間,一旦有機會禮佛,你會覺得:「哇!這實在太難得了!」趕快把握禪修活動的時間,並且很期盼下一次禮佛的機會。
如果你禮佛沒有體會到某個程度,根本不可能定下來,你覺得煩死了!一直在看錶,沒辦法專心,心裡雜念紛飛:「什麼時候才下課?什麼時候才下課?這是什麼活動啊?真的好痛苦!下次不要再參加了!」這是因你的心不調伏。禮佛要做到心調伏,覺得這幾個小時好快就過去了,真的很期盼下一次趕快有禮佛的機會,好好禮佛消業障。
為什麼要禮佛消業障呢?因為在日常生活裡,我們都看到了自己的過失,可是,我們有慣性、衝動,雖然我們不希望自己有這些過失,卻還是不小心犯了一大堆。所以,知道要禮佛消業障,代表我們觀察能力到了一個程度。
如果你沒有觀察能力,你想:「我哪有什麼業障?我根本沒有業障!」你根本觀察不出來自己有業障,而且,也觀察不出來禮佛可以消業障。如果你連禮佛都覺得沒味道,還能參嗎?根本不可能啊!你怎麼參得進去呢?根本參不進去!所以,講了半天也沒用!嚴格講,你自己本身要去體會,如果你沒有去體會,沒辦法了解。
所以,「用」也不是要多,只要你找到一個可以「用」的,可以終生使用,就能進步很快。《論語.衛靈公》篇,子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
子貢問孔夫子:「您講了那麼多,有沒有簡單一點的,有沒有一輩子可以做的?」孔夫子因材施教,針對這個弟子,告訴他己所不欲,勿施於人,要他照著這個「恕」的方法去行。但,不是每個人都如此,今天我們也不是要有多少方法,又是聲聞,又是緣覺,又是菩薩,又是六度,又是四攝,又是萬行,不用這麼多!只要找到一個適合你的方法,從一個點切入,就可以了!之後微妙法義,深細之萬法自然生出。如果你可以從禮佛進來,那不得了了!
有一個人告訴我,他修行修到最後,發現自己進步很快,這個經驗是什麼呢?他說:「我去某間廟參拜時,在那地方有種情境,在廟前動了一念慈悲心,自從動了那一念慈悲心之後,整個人生完全不一樣了!」他發現,好像有佛在幫助他,他知道,這完全是從慈悲而來的,所以,他以後專門修「慈悲」這個法。
修行的方法不要很多,你只要找到一個點進去。聲聞、緣覺、六度、四攝、萬行等等,那些都是你把一個法修到一通百通,之後才能左右逢源到這種程度。剛開始只是一個點,你專心修持這個法,至少要從這邊開始,老子說:「千里之行,始於足下。」如果你連這一點都沒開始,那是數他人之珍寶。
我們解釋經典的時候,好像講很多東西,其實,只講一點點而已!因為文言文非常精簡,即使只是短短一、兩行經典,卻有很豐富的內容。但是,你只能數他人之珍寶,自己沒有「千里之行,始於足下」,沒有從一個法門修進來,沒用啊!所以,你要從一個法門修進來,這一點可以讓你還滅,可以讓你寂滅,寂滅就是讓你真正解脫。
前面說的,一個是「境、行、果」,一個是「體、相、用」,你去比對這兩個意思就知道,原來般若之境是講體、相、用的「體」;般若之行是講體、相、用的「相」;般若之果是講體、相、用的「用」。從「境、行、果」或「體、相、用」來解釋、分析般若。
其實,講「境」等於講「體」;講「行」等於講「相」;講「果」等於講「用」。如果以這兩個系統來比較就是如此,從這兩個不同的系統來看,對於什麼是般若,你會更加了解。
般若有哪兩種智慧呢?有「真智般若」與「俗智般若」。
什麼叫「般若」?首先,你要搞清楚什麼叫「實相」,般若不離實相,實相是佛法很重要的問題,悟了實相之後,才會出現般若;如果沒有體悟實相,不會出現般若,則無法入門。《心經》所講的「深般若」牽涉到實相的問題;也就是說,悟了實相就會得到「根本智」;而俗智般若即是「後得智」,悟了實相之後起用,可以讓自己成長,也可以幫助人家成長。後得智有很多種解釋,有一種解釋是,後得智就是五明。
五明:
一、聲明:明了一切聲教也。
二、因明:明了萬法生起之因也。
三、醫方明:明了一切病因通達對治之法也。
四、工巧明:明了一切工業文化之巧妙也。
五、內明:明了佛法內教一切對治之法也。
佛法的「醫方明」著重一句話:「心病還需心藥醫。」你要搞清楚,所有的病問題都是心病、心藥,不在於身病、身藥,身體的病,物質的藥。如果是身病,需要身體的藥,而佛法的醫方明重點在心病、心藥的問題,所以佛陀是大醫王,為什麼呢?佛醫一切心。
佛法對一切病因通達對治,著重的是心病、心藥。一切的病都是心出問題了,是嗎?保證是!你要知道,身體的病都是心有問題,所以,要從心這邊來解析病因。如何解析這個心呢?非常重要!心裡頭有無量無邊的智慧啊!我們要發願徹底了解與實證這個佛性心、法性心、空性心。
工巧明是,可以在日常生活裡製作一些器具,用這些器具來幫助我們,改善生活;內明則是般若智慧,如果你的智慧通了,可在這五個方面啟用。這就是「五明」,屬於後得智。般若可以用二智來解釋,有「真智般若」與「俗智般若」;也可以用三慧來解釋,有「聞慧般若」、「思慧般若」與「修慧般若」。這都是在解釋般若。
為什麼我要講這麼多呢?這就是釋名!釋名是解釋這個名詞,天台宗是從釋名、顯體、明宗、論用、教相五個方面來解釋經題。我們現在是在釋名,先解釋「般若」,接著要解釋「波羅蜜多」。
波羅蜜多是梵語,舊譯作波羅蜜,所以,「波羅蜜多」與「波羅蜜」都是同樣的意思。玄奘法師以前叫「舊譯」,玄奘法師之後叫「新譯」。唐後以羅什法師所譯為舊譯。玄奘法師所譯為新譯。《華嚴經疏》說,譯經二派,會意譯經,有一種叫「會意譯經」,以經文意思為主,以秦朝鳩摩羅什法師為最;另一種是新譯,叫「敵對繙譯」,一個梵文、一個漢文、一個梵文、一個漢文,雖是兩種文字,但都可以字字對得起來,這不是意譯,而是對譯。
大唐三藏,玄奘法師以一個梵字、一個漢字對譯,哪一個梵字,哪一個漢文,都可以把它對起來,你可以很清楚知道為什麼這樣翻譯,而且,意思不會漏失,非常清楚,這叫做「新譯」。所以,舊譯依巴利語無尾音故,作「波羅蜜」,新譯作「波羅蜜多」。
舊譯牽涉到巴利語無尾音的關係,新譯「波羅蜜多」的「多」是一個尾音,「波羅」的漢文是彼岸,「蜜多」是到,印度文法是先名詞後動詞,所以,「波羅蜜多」是指「彼岸到」,如果變成我們的文法,就是「到彼岸」之意。
《大智度論》譯作「事究竟」。《瑞應經》譯作「度無極」。《大乘義章》譯作「度」,到彼岸,事究竟,度無極或度,這幾個意思都是可以通的。梵語還有一個叫「阿羅蜜」,「阿羅蜜」此云遠離,「波羅蜜多」與「阿羅蜜」,這兩個音很近,因為語音相近,所以,有時「波羅蜜」也被解釋成「遠離」。
波羅蜜多是什麼呢?玄奘法師,他所謂由行般若來離諸障染,就是當我們行般若之後,會離開諸多的障礙與染污,也就是離開煩惱業障。而這幾個意思,以「到彼岸」的翻譯最契合,是最好的翻譯。
彼岸與此岸是相對的,為什麼要講「彼岸」呢?因為有一個此岸。什麼叫「此岸」呢?你在生死裡頭叫「此岸」。如果你要離開此岸,要度過中流,到了彼岸就是不生不死了。不生不死就是涅槃,所以,生死為此岸,煩惱為中流,涅槃為彼岸。
究竟的彼岸裡有兩個核心的功德,就是大菩提與大涅槃。這邊的菩提、涅槃,其實講大菩提、大涅槃比較好。大菩提是《心經》裡的「阿耨多羅三藐三菩提」,大涅槃是《心經》裡的「究竟涅槃」,就是大涅槃。
你要了解這些意思,要有根本智才行;如果沒有根本智,完全沒有辦法了解這些。一般人看了這些文字,不知道要有根本智才可以了解。如果沒有根本智,對於什麼是菩提,什麼是涅槃,一點了解的可能性都沒有。佛法著重的是,你要先開這個智慧,如果你不開這個智慧,則什麼叫「彼岸」,什麼叫「大菩提」,什麼叫「大涅槃」,你永遠搞不清楚!大菩提、大涅槃是最勝的果;大菩提、大涅槃即是大解脫,大圓滿。
我們要了解什麼叫「深般若」,要對它有真實性。佛法是要開我們的般若智慧的,尤其是深般若。當我們開了深般若之後,就能「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。現在社會的亂象讓大家感覺到煩惱、痛苦,正好用最高深的、最棒的佛法來對治,而最高深的、最棒的佛法就是深般若。
當我們照見五蘊皆空時,我們的無明就滅了,所以能穿越煩惱,領悟到什麼是實相。「生死」是煩惱,「涅槃」是實相,最後,穿越生死,領悟到什麼是究竟涅槃。如果你的心境到這個程度,對你來講,六道輪迴就沒有威脅性了。所以我們的心境要到生死即涅槃,才能超越二死。二死就是「分段生死」與「變易生死」。
分段生死會不斷產生一個身體,六道眾生隨其業力所感果報,都會有一個身體。一般來講,人死之後變靈魂,變鬼,但,你不知道鬼也有鬼的身體。有人說:「你變成靈魂就可以附身在他人身上。」鬼也有身體,他何必附別人之身?沒有身體他才要附身啊!
很多人的想法是,人死了沒有身體,只剩一個靈,所以,他可以附別人的身,那是完全錯誤的!他不是沒有身體,他也有他的身體,你不要認為鬼沒有身,鬼有鬼道身,中陰有中陰身,人有人身,他們都有不同頻率之body。
我們就是受限在這個身裡頭,我們都需要一個身,為什麼呢?因為你的生命不圓滿,沒有智慧。很多人搞不清楚這個狀況,他覺得,如果他變成鬼,就可以附身了。他為什麼要附身?他以為他沒有身!天人有天人的身,神仙有神仙的身,鬼有鬼的身,地獄有地獄身,沒有一個沒身的。
你要明白,假如要究竟圓滿,就不要受到分段生死的身體影響,因為沒般若智慧之究竟實證,才會進入那個身體,進入那個身體之後,會出現分段生死的問題。如果要解決分段生死,要發現我們原來就有的法身,我們般若智慧修出來了,實證法身了,就不需要那個分段生死的身體,有智慧不再依賴那個身體了,那時,直接使用法身就好了!
使用法身的功德會出現三身,法身、報身、應化身,那時候才自由自在。如果你不能證到你的法身,你就必須要有個身。所以,你做人,會有一個身把你包起來;做中陰,會有個中陰身把你包起來;做鬼,也會有個鬼身把你包起來。中陰身是稀薄的五蘊,又稱「薄五蘊身」,所以,你認為沒身,你認為那樣的狀態可以附在別人的身體上,這完全是錯誤的。
稀薄的中陰身與我們這個人身,等於是兩個不同頻率的東西。有鬼道身、有中陰身,他們可以穿越人的身體,或躲在人的身體裡,這是有可能的!可是,他不是要附人的身,那是他與人互動的方法,就好像人與人有握手的方法,那是互動的方法。
你與人家握手時,是想要附人家的身嗎?沒有啊!所以,那是鬼道身或中陰身與你互動的方式。事實上,他可以躲在你身體裡,或穿越你的身體,一般人沒智慧,以為那是附身,其實,他可以在外面遠距離影響你,也可以躲在你的身體裡頭影響你,他神神鬼鬼的,你不知不覺啊!
當你被他影響了之後,你以為他附你的身,不是的!他自有他的身,根本就不需要附你的身,在他那種宇宙頻率下,他自有他相應的身,但,一般人搞不清楚這件事,一般人以為,人死了之後沒有身,可以附人家的身,其實,都是有身的。只要有身,就會有分段生死,就有分限、形段,他會有他的一個業力,所以,這個身就有短長,命有壽夭,就是流轉生死。
所以,你要搞清楚,你不要認為他沒有身,他會附你的身,他哪會附你的身?那是你搞不清楚他影響你的狀況,以為是被附身。他在你裡頭,他也可以在你外面控制你,你以為是附身,其實不是附身。附身算是誤解,因為他物質密度與人身物質密度的頻率不一樣,所以,他可以跑到人的身體裡面來,也可以在外面,而他有一種控制人的方法,當人被他控制之後,以為他附在人的身上,其實,那是錯的觀念。
另外,還有一個是「變易生死」。基本上,變易生死是時間的問題,只要還有時間,就有變易生死;也可以講,修到最後就是永恆了,一般人所感覺到的時間感不再存在。以佛陀來講,佛沒有一般人被時間影響生命的感覺,一般人都在時間感裡頭,而在時間感裡頭就是有問題。「變易生死」的修除,最主要是處理時間問題。在時間裡頭就會出現時間流,有過去、現在、未來,當然就會出現因果的問題。
雖然聲聞、緣覺、菩薩可以脫離三界的分段生死,就是他們到了方便等淨土,也就是到淨土之後,那邊還是有時間的。所以,到了淨土之後,還是有變易生死,因為他們還沒究竟圓滿,雖然他們跑到其他佛的淨土裡,可是,對他們來講,在那個地方還是有時間感。只要還有時間感,就有變易生死,就會被時間影響,代表還沒有修到最圓滿的狀況;當修到最圓滿時,沒有被時間影響之感覺,你就沒有變易生死了。
只要還有變易生死,就有時間;只要還有時間,就會出現先後的問題,先後的問題就是過去、現在、未來。過去與現在相比,過去是過去,現在是未來;現在與未來相比,現在是過去,未來是未來,有過去、現在、未來,因移果易,所以叫「變易生死」。
最主要是,有過去、現在、未來,就有時間的問題,雖然沒有分段生死了,但有被時間影響之感,就還有變易生死。這個也要修除掉。超二死海,就是超越「分段生死」與「變易生死」。
我們要搞清楚,佛法要讓我們超越「分段生死」與「變易生死」,這必須從開智慧開始。如果你沒有開般若智慧,沒有證宇宙實相,對你而言,這些比較深的東西沒有真實性,你只是像聽神話一樣,沒有真正受用。