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2015/07/08 王中和老師講心經(三)
2015/08/11
王中和老師講/明心書院打字組整理
心的光明會讓你了解,無論將來你這精神在哪個地方,它都會指引你再去尋找真理,你對真理會很敏感。有些人的生命目的就是找真理,這世上有某個百分比的人,他們的生命目的就是要去尋找真理。
當然被迷的生命也很多啊!搞這個、搞那個,搞到心靈都是傷痕、進退兩難,在很痛苦的狀況之下,不得不面對死亡的人很多。但,有的人就是會去找真理,不要人家教,就會去找真理。為什麼呢?這就是心的光明已經發動到某一個程度了,他很自然就知道必須去找真理。而且,他認為,其他的事比較不重要,找真理這件事比較重要,這就是他心的光明有一些發動了。
若是心的光明整個發動後,你就會知道,雖然會有六道輪迴、隔陰之迷,但,不論你在哪裡,你都會自動去追尋真理,這一點是不會改變的,因為心的光明發動後,這功能就會持續下去。
不論你下輩子在哪個地方、說哪一種語言、在哪一個文化環境裡,你都會去找真理。確實是有心的光明這件事情,你慢慢觀察你的心,等觀照般若出來之後,你也觀察得到實相般若,也觀察得到智慧光明。
實相般若叫「實智」,實相般若的智慧功能化成了知道怎麼觀察之智。如果你知道這事情要怎麼觀察,你就會觀察、解析這件事。這叫做「以般若之實智。成能觀之妙慧。」
你看!某個程度上,整個世界上的歷史大事,全世界發生的事情是零零落落、二二六六的,但,你卻可以把它講得很清楚。可以講得很清楚,就是有思辨、思考的方法,而這有智慧的思考的方法是從實相般若出來的。
你知道觀察的方法,而那觀察的方法是一個功能的啟動,那叫「觀照般若」。你知道怎麼觀察一件事,可以透澈了解一件事。你會觀察,就會了解 。你要知道,人人都會觀察,有人觀察的結論很深邃,他知道事情本質是什麼,一個人怎麼樣,他一看就知道。有的人怎樣看,都看不出來,還把你騙得半死。
有人觀察得出來,有人觀察不出來啊!為什麼呢?這就是有觀察能力與沒觀察能力啊!可以一直觀察到智慧的能力、實相的能力,叫做「觀照般若」。我們形容它是一種妙慧、妙智慧,一種讓你知道怎麼觀察的智慧。
這種妙智慧就是「非照而照」,在照裡頭有非照,在非照裡頭有照。它是什麼呢?古人說:「非照而照,理本非照。」換一個說法,就是「理本寂滅,因覺而照」。理是寂滅的,怎麼會照呢?理本非照,它不會照啊!因為它是寂滅的,當然不會照啊!可是,理有覺性,這個覺就是「菩提」的意思,菩提也有佛的意思,因為佛叫「覺者」。因覺而照,因為這個覺性,它會有照的功能。
所以,「理本非照,因觀而照」就是「理本寂滅,因覺而照。」這是過來人講的話,「理本非照,因觀而照」的真相,就是「理本寂滅,因覺而照」。但,對於沒有真正經驗的人是白說的,不管怎麼講,還是看不懂這兩句話。這需要你真的下功夫,有了那經驗才知道,知不知道?
實相般若是很微細的,可是,一旦觀到、證到這個微細相,智慧出來了,就可以真正處理人生的事,這時,你會知道,你人生的事情都可以處理得很確定。如果般若智慧出不來,你還是聽這個人講、聽那個人講,自己茫無頭緒、沒有自信,到處去問,還是搞不清楚答案。這可不是紙上作業、寫報告啊!你要搞清楚這一點,有這一點就差很多,這就很重要!你要知道,你有沒有這智慧,人生差很多啊!這叫了法無相、非照而照。
了法無相是了解萬事萬物,其真相都是無相的。想想看!既然是萬事萬物就有相,我們平常講包羅萬象。所以,有相而無相,又有相又無相;照裡頭有非照,非照裡頭有照,萬象都是無相的,了法無相。法是萬事萬物。其實,萬事萬物都是有相的,因為有相,你才會知道它是某一事、某一物。它是個什麼事、什麼物,就是因為它有形有相啊!可是,有形有相也是無形無相。你了解它是無形無相的,為什麼呢?因為你已經有前面說的能觀之妙慧,所以能了解這一點,不會陷進陷阱。
那有形有相、萬事萬物都是某一種我執或法執的陷阱,一個事物就有一個事物的發展過程,而你把它當作一個外在的事物,不了解它是心的時候,最後,這發展過程會讓你陷入陷阱。
例如:賺錢這件事,你不知道這事與你的心有關,你把它當作一個外在的事情、把它當作一個外在的世界,這世界一直發展下去,到最後變成了陷阱,你陷在裡頭,一定沒有好下場,保證沒有好下場!這就是人家說的,夜路走多了,一定會碰到鬼。以前股市四的大天王,到最後一個都不見了。為什麼呢?它和心脫離了!
今天你把它當作一個外在的事、物之後,就是我見、我執啊!那只是我見、我執,你不知道與你的心有關;談戀愛也是一樣,你不知道你的心,就去談戀愛,最後變成苦果,一件心痛、心碎的事情,傷了好多人。
報紙每天都在登這些事,左邊一則為了情在爭吵,右邊一則為了情又在動刀、動槍,都是這樣的狀態。為什麼呢?因為他們把它當作外面的事情,最後那對象不受控制,他想控制你,你又想反控制,結果,搞成權力鬥爭、動刀、動槍。
萬事萬物都是有相的,但你有智慧之後,就不會陷入這個有相的陷阱裡,因為你可以把這個相化掉。它是無相的,你有智慧才能化得掉,你沒智慧就化不掉。假如你沒智慧,就會特別相信你的感知、感官、感覺。你知不知道?你相信你的感知、感官、感覺就會被催眠。如果你被催眠,就慘了!因為催眠代表它不是真實的。
你了解,雖然萬事萬物有形有相,如你有智慧化解,有形有相就會變成無相,你就不會陷入它的陷阱。你有智慧,就可以觀察到一種深幽玄妙的法性,可以觀察到那深幽玄妙的法性,才能化掉有形有相,把它變成無相,你以經可以觀察到那深幽玄妙的法性。它不是法,是法性,它是了法無相。因為你已經觀察到了法性,才能把法的各種不同相化掉,變成無相。
如果不是這個智慧就不能鑑照,不能夠正確鑑照。最主要是要能夠觀察到那個法性,觀察到法性就更能了解,照見五蘊諸法就是知道這個般若理體和蘊、處、界的關係。你可以知道,這個寂滅的理體、實相與五蘊、十二處、十八界複雜而微妙的機轉和關係。
你照見五蘊諸法後,智慧就出來了,所以,照見五蘊諸法就是照見俗諦,又名後得指。照見諸法皆空,是照真諦,又名根本智。照見諸法的法性,就是空性,直接覺照到理體的寂滅,即是照真諦。一個是俗諦後得智、一個是真諦根本智。
開發了這兩個智慧,你就是依實相般若之體,起觀照般若之用。在你還沒有證實相般若之體時,這只是一個理論;等到你證了實相般若之體,才知道原來觀照般若的作用也是這個體的作用。所以,這叫做「自己看到自己」,真理自己發揮了看到真理自己的功能。
發動了這個觀照般若的功能後,你可以體證實相般若,這是毫無錯誤的體證、毫無差妙的體證。你透過觀照般若的起用,對這實相般若有不同程度的了解。
打一個比方,實相好像明鏡一樣,能夠反射、反應光明的鏡子;煩惱則好像塵垢,鏡子被塵垢蒙蔽了,就是實相被煩惱遮蔽了。觀照就好像磨治,要讓這鏡子重啟光明,重新發揮光明的功能,這時,般若妙智有如鏡子的光。這比方告訴你什麼叫「實相」、什麼叫「煩惱」、什麼叫「觀照」、什麼叫「般若」。而實相好比是明鏡,煩惱好比是塵垢,觀照好比磨治,般若好比鏡光。
這比方是要讓你產生好奇心與某種程度的了解,讓你可以真正下功夫,開啟這智慧。所有的人、所有的生命都有這個實相,沒有一個沒有;所有的生命都有這個智慧光明,沒有一個沒有。意思是說,每一個人都有,包括你也有,包括你覺得自己很笨的也有,包括你覺得自己笨得不得了,絕對不能成佛也有。每一個人都有,人人都有,人人都可以修,都有智慧光明。
眾生皆具實相,宇宙每個地方都有道,你的身上也有道,道就在你身上。你的心裡也有道,你可以去體會這個道,你有體會到道的能力。你不用「哇!道這麼偉大,怎會在我身上呢?」其實,不只你身上有,到處都有,道也在屎溺,大小便裡頭都有,哪個地方都有。
既然每個人都有,為什麼悟不到呢?因為被塵勞所蔽,就是色聲香味觸法六塵所蔽。塵勞就是起惑、造業、受苦;塵勞就是六塵,著重在法塵。六塵是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。眼根對應色塵、耳根對應聲塵、鼻根對應香塵、舌根對應味塵、身根對應觸塵、意根對應法塵。塵勞最主要是六塵,尤其是法塵。我每次講法塵,就提醒一下,大家要搞清楚什麼叫「法塵」。
搞清楚什麼叫「法塵」最重要,為什麼呢?因為法塵是針對「意」的,意是「心」的另一種說法。你要知道,我們要針對心,而法塵就是針對心的,其他眼、耳、鼻、舌、身,都比較物化、物質化,因為眼、耳、鼻、舌、身都是有形有相的。
你看!(指眼睛)眼睛的器官在這邊,(拉耳朵)耳朵的器官在這邊,都是有形有相的!只有這個「意」是心,心無形無相的,無形無相所對應的法塵是更難了解的。嚴格講,眼睛所對應的色塵也不容易了解,你不要認為這色塵容易,有各種不同面相的色塵。其實,今天你看到「哇!這個色塵。」眼睛所對應的這一個,它有各個層面的結構,你要去了解也不容易。
但,我們要真正更深入去了解的,是意根所對應的法塵。法塵是更複雜的,它更能影響我們生命,所以,要特別去了解。你要去思考什麼是「法塵」?到底什麼是法塵?真正遮蔽你的是法塵,遮蔽是針對意的,針對心的法塵,塵勞所蔽尤其是指法塵。
這個鏡就好像心一樣,有人心很靈,有人心不靈。你的心也好像一面鏡子,你的心,這面鏡子被塵所蒙垢、被塵勞蒙蔽,最主要是被六塵中的法塵所蒙蔽。所以,你要去想、去體會、去觀照到底什麼是法塵。
講了半天,什麼叫「法塵」呢?你要用功去觀察,重點在法塵,你要用功。什麼針對法塵呢?是「意」。意還牽涉到表層與深層。表層是表意識,深層是潛意識;表層叫做「意識」,深層叫做「意根」以及阿賴耶識。你要知道,能夠去辨識和了解法塵的就是意。
意又分兩個層次,屬於表意識的意識與潛意識的意根。法塵是意的對象,而意有比較粗的,也有比較細的,更細的是意根。所以,要用功觀照,對自己心性的瞭解愈來愈深。心分為表面意識和潛意識,而更深的是性,故所謂「明心見性」。用功觀照是為了瞭解心的更深層次。
你有心,一般人也都有心,但問題是,你對你的心不瞭解,佛法要你對心瞭解,用功觀照,尤其從法塵著手,連到意識,再連到意根,然後再更深,在深處會接觸到「靜極光通」,這個光就是覺性、覺性的光明,亦即佛性的光明。覺者即是佛,因佛又稱為「覺者」,靜極光通,表示你觸証到佛性了。
你用功觀照就可以從第六識的意識,到第七識的意根,再到第八識,最後到更深處佛性,一層層愈來愈深。你用功之後就能體會到心的各個層次。之後,對於你的Mind或Spirit,全部都能瞭解是怎麼一回事,不會再被這些幻相矇蔽。
你明白那是你心裡頭所裝之物的問題,因此,可以去處理那些根本的東西,不會在外面怪東怪西。例如:怪這個人怎樣、那個人又怎樣,一般人面對問題時都在怪他人,以為自己是受害者,別人是加害者,總是以受害者之姿去控訴加害者,都是我被欺負!可是,當自己是加害者時,自己欺負別人的時候,卻悶不吭聲,隻字不提。這就是不公不義,一般人都是在做這種不公不義的事。
人的生命是有意義、有價值的,裡頭還具有佛性,雖然他表面上做這些不公不義的事,一直聲稱別人欺負他,不敢講他欺負別人的事,但,他的靈魂都知道,他的佛性都知道。所以,他做的這些事情,對他自己沒有好處,反而將他拖入更深的深淵,爬不出來,陷入輪迴。
他做了很多自認對自己有利的事,其實對自己更不利,這叫做「顛倒」。「顛倒」就是,你認為好的,其實是不好的;看起來是不好的,其實卻是好的。就像是有人在這邊講台囉哩叭唆的講佛法,其實好的!
所以,我們要用功到了靜極之處,但,不是叫你在那邊打坐入定。上次講過,打坐入定是不好的,只有慧解脫,沒有定解脫。若只有修定,對你是不好的,不要以為大家都打坐,就跟著去打坐,現在有一堆地方都叫人打坐,其實若不以修慧為主,那些都是不好的!
在動中觀照才是通往智慧之路,若坐在那邊不動,死得快!那是陷入陷阱,可是,大家卻不知道,以為靜坐才對。這都是因為在沒有傳承、師承之下誤傳的。打坐是死定,是沒有智慧的。所謂的「無慧之定」是沒有用的。要在動裡頭定,在動中有開發與觀照智慧的功夫,在動的過程中讓心整個定下來,才是定慧雙修。
一般不知道的人,只在那邊打坐不動,基本上會走入歧途。如同之前講的練氣功,愈練身體愈健康,身體健康之後,心變得敏感,強烈地分別喜歡這個或不喜歡那個,對人產生很多批判,愈來愈能感知別人的事情,卻又因此干擾自己平靜的心,使自己進退兩難。
他為了維持健康不得不練,但愈練愈敏感,不得不避著這個,或偏好去某個地方,到最後變成精神上有問題,發瘋發狂,這很可憐的!因為他去練了能量,但沒有智慧,只是修定打坐但未修觀照般若,也是另一種走入歧途的方法。「我們這個社會病了!」這句話已經喊了多少年了,很多社會評論的結尾都會接上這一句。
【同學二】:還沒開始治療。
【老師】:大家都病了,就只有我沒病,因為他認為自己絕對不會有病!
【同學三】:只知道病了,但不知道病在哪裡。
【老師】:就是沒有般若智慧,才會有這個問題。如同剛才所講的實相般若,與現在社會上的觀念差別很大。先要能在生活中自覺這些差異,而非渾渾噩噩。
觀照般若最主要是了解「塵勞所蔽」。塵勞指的是六塵,其中最主要是法塵,透過觀察法塵,從意識、意根、第八識,到最後是佛性之光,過程愈來愈深。所以,你一定要下功夫,不下功夫是不行的。如果你不知道功夫怎麼做,課堂之餘要來問,如果你清楚功夫怎麼做,就要確實去做,而且,不能三天捕魚、兩天曬網。如果你都不做,把佛法當做思想、語言文字,那是在浪費你的時間,你一定要瞭解這個道理。
所謂的用功,你絕對不可能每天看食譜而不下廚炒菜,或每天看拳譜而不練拳,真的要去用功才行!這個用功不是看書,而是用功觀照,只要這樣下功夫,最終自可契入真空妙理,你才會「啪、一下子」,悟了!契入真空妙理!這個過程稱為「觀照般若」。
所以,從「觀」、到「照」、再到「理」,是一步步深入的,之後會產生般若,這些都牽涉到功夫的問題,其中的關鍵在法塵,什麼是法塵呢?就是你心裡頭所裝的那些圖片、照片(Picture)。
我們不斷在拍照,一個是眼睛睜開來的世界,另一個是眼睛閉起來的世界,眼睛閉起來的世界充滿了種種影像、圖片、照片、回憶等,都透過了影像的方式出現。照片裡頭都有一個時間、空間和劇本,如同夢中是一個宇宙,包含一段時間和空間。其實,那只是一張照片所舖陳的故事而已!
那張照片裡有時間、空間和劇本,譬如:時間是三歲,空間是幼稚園,劇本是發生了什麼事。可能是和同學玩得很高興,或者吵架。這些內在的圖片就是法塵,劇本裡有想法、心情、能量,像是心情好的時候,可以感受到一股好的能量。你想想看!我們內在有多少圖片、照片?太多了!
你不要小看這個,這些時間、空間、劇本、心情、能量、想法,都很妨礙人、很遮蔽人,這也就是所謂的「塵勞」。人是透過這個東西在思考的,人在思考的時候,都有這些東西在介入。當我看到甲或看到乙,內在會自動搜索相對應的圖片,譬如:看到穿紅衣服的人走在前面,連想到紅衫軍,而感到很可怕!一般人就是這樣!不斷在比對內在的圖片。
舉個例子,有個朋友在ATM提款時被搶了,警察問他有沒有看清楚搶匪,他說,沒看到那個人的樣子。這位朋友是教授,後來,他開始抱怨他的一位研究生,嫌他的學生很胖,常吃洋葱很臭,嫌東嫌西的。別人感到納悶,他之前對這位學生很欣賞,說他智商很高,也理解他生活習慣是如此,怎麼突然抱怨起來了。
後來隔了幾週,警察抓到一位搶劫犯,請他去比對,他一看到那位搶匪,馬上認出是這位搶匪搶了他的錢,這個人的外型就如同他那位學生,胖胖的、不修邊幅,他潛意識被這位搶匪影響,表面上雖然不記得,卻把潛意識這張圖片投射在他的學生身上;也就是說,他和學生之間原本的好關係,因為這張圖片的介入而受到影響,自從被搶之後,開始莫名奇妙地去罵他的學生。
所以,這個圖片(法塵)是不斷在介入,而你被介入卻不自知,你無意識的去做這個選擇或那個選擇,都是潛意識在運作,你只要裝著這些東西,就會走入一個不自知的陷阱中,人生因而發生不好的後果。
最後如佛法所說的「因緣所成」。這是很簡化的說法,其中卻蘊涵荐很深的道理,你不知道內在裝的這些東西,只要因緣成熟,你就會走入很悲慘的命運。所以,你要去處理這些東西,如果你不處理,只能怨抱這個人怎麼這樣、那個人勸都勸不動、他們不斷使我煩心之類的,你走入了悲慘的命運。
佛法講因緣所成,如果你懂得這些因緣,就可以種下新的因緣,種下新的因緣就可以改變命運。可是,你不知道其中有很深的機轉,這就是塵的問題,因此,觀照般若要先從這個地方去觀。
你當時所照的圖片、照片,也就是起心動念的記錄,這裡頭都與你的起心動念有關。大部份的人都無法看到起心動念對自己的影響力,即使看到起心動念,他也不知道這些起心動念對他的影響為何,因為他觀察不到。何況我們今天要觀察的,除了起心動念和其影響力之外,還有更深細的部分。
起心動念是與第六識相應,還是與第七識、第八識或佛性相應?到底是屬於哪個層次?這些層層深入,若你不下功夫,不去體會怎麼行呢?你懂這個機轉就是觀照般若。雖然這些東西都在無意識層面影響你,可是,其實,它們都可以透過智慧而瞭解、處理的。所以,要處理六塵的問題,最主要是法塵,處理法塵之後,你才有處理六塵的能力。
什麼是「六塵」呢?很多人聽了沒興趣,但,你們要清楚,古代講的六塵,某個面向,就是現在大家在追逐的能量,能量不就是現在的顯學嗎?不是説開悟的人能量是七百嗎?講六塵,大家覺得是八股的東西;講能量,卻一窩蜂追逐。
能量是怎麼來的呢?如果把六塵抽掉,怎麼還會有能量?所有讓你感受到能量的感覺,就是六塵,也就是色、聲、香、味、觸、法。如果你弄懂佛法,自然會知道古代講的六塵,某個面向,就是現在大家所講的能量,當然六塵的範圍比能量還廣,佛法叫你控制能量,不是要你去追能量。追能量是沒有用的。佛法知道,我們無量無邊的佛性,可以產生很大的能量,問題是,你若生不起智慧,又產生很大的能量,但卻失去控制,陷在能量裡頭,是沒有用的,指是自己搬石頭砸腳。
所以要你控制能量,不是能量大或能量小的問題,而是你控制不住能量的問題,因為你沒有智慧。真正的問題是,你沒有智慧!如果你有智慧,你就能夠操控能量,而不會陷在大能量或小能量裡頭,能量大小不是問題,小的可以變大,大的可以變小,現在是如何控制之恰當的問題。
最主要是你能否控制它,你不但控制不了它,反而還陷進去。有句話說「玩火自焚」,你控制不住火而陷到火裡頭,很多人都在玩火自焚。譬如:以前報紙上登過一則新聞,有一天原住民部落區出現一隻很大的山豬,有位專門殺山猪的原住民勇士和他兒子一起去捕殺。到了一條歧路上,他們各走一邊,他遇到了那隻山猪,那山豬實在太大了,他捕殺不了,反而被咬死了。
諷刺的是,他一輩子殺山豬,卻死於山豬,這就是他控制不了能量,如同玩股市的人死在股市,玩政治的人在政治裡翻船,玩感情的人栽在感情上,這全都是玩火自焚。你若有了觀照般若的智慧,會知道原來這是利害關係所在,你必須要學到這個智慧才行,學到了才能對你產生利益。
生命在所謂塵勞所蔽,如鏡蒙垢中,如果你懂其意思,便知道內容之深;如果你不懂,可能覺得六塵聽起來很八股。一旦你清楚之後,就知道現代人追逐能量是浪費時間,其實不是能量的問題,而是智慧的問題,你弄通了之後,才能真正解決這個生命陷於能量而失控的問題。