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以下文章內容僅供參考,文章中所提到的任何資料會因人而異。


2014/11/26(三)王中和老師講心經(二)

王中和簡介  一位「身心靈整合學」和「宗教神秘學」的研究者,也是一位作家,現任「生命之眼」身心靈整合中心執行長,也是全球「新時代運動」推廣者,研究東西方「神秘學」二十餘年,精通易經、風水陰陽宅思想,並對天文曆算、子平、紫微、七政四餘和西洋占星術、塔羅牌、靈數學等作深入之研究。平日喜讀書、搜書,會通儒、釋、道,有志於人天之際,而通變古今。   現 任 一、「生命之眼」身心靈中心執行長 經 歷 一、「中華民國五術學會」顧問 二、「中華超心理學會」副理事長 三、「中國易經研究發展協會」星命術數研究委員會主任委員 四、中和社區大學講師 五、文化大學教育推廣部講師(占星術與心靈成長,生命的藍圖)  六、「台灣歐林身...

王中和老師講/明心書院打字組整理


得之一法,可分為四種狀況:
(一)法俱得,如某人剛拾得一財,即「得」與財同時俱現。是得與所得之法(財)同時俱起;所以叫「法俱得」。

(二)法前得,如某人想念明日可得若干財,是財未現而「得」先現。得財之狀況,須待將來實現。而「得」之情況既在心中預起,所以叫法前得。

(三)法後得,如人追憶前日得財之事,是財既用去,而心中有「得」的狀態仍持續現起。得財之事已成過去陳跡,而「得」之情況乃續起;所以叫法後得。

(四)超時得,所謂超越過去現在未來三世之「得」。此屬於「無為法」,不可以三界內之世事比喻明白。前三種「得」離不開時間,即落於「識」。此「超時得」則於時間之外,契會無自性之「得」,即識而離識。

《心經》:「無智亦無得,以無所得故。」所謂「無智亦無得」的「得」是什麼呢?這個「得」是超時得,什麼叫「超時得」?「超時得」就是你現在就在涅槃之中,沒有過去、現在、未來的問題,你一直都在涅槃之中,而你不知道,這和奇蹟課程在講的大義一樣:「你一直都沒離開天國,所謂被逐出伊甸園,你不知道這是你一直在做的一個夢。」

那麼,請問:你在什麼涅槃之中呢?請問:涅槃有幾種?我們課堂上一直在講涅槃有幾種?四種!有餘依涅槃、無餘依涅槃、本來自性清淨涅槃、無住處涅槃。你一直在涅槃之中,請問,你是在那一個涅槃之中呢?

【同學二】:本來自性清淨涅槃。

【老師】:對啊!就是自在的意思,《心經》第一句就告訴你「觀自在」了。請問:你是看廟裡頭那一尊觀世音菩薩像,還是看自己的「自在」呢?

「觀自在」就是,你一直都是自在的狀態,佛的意思是,你要觀到自己的自在,就是本來自性清淨,並不是去看外在的觀世音菩薩(雕像)。你觀到自己一直都是清淨自在的,這叫什麼呢?遮詮是空性,表詮是佛性!另一個說法就叫「本覺」,你本來就在大覺裡頭,你自己不知道,你在作夢,搞不清楚狀況。

「超時得」的意思就是,你本來就在涅槃裡。那麼,請問,你本來就在涅槃,那有沒有得到涅槃?不算得到涅槃,因為你本來就在涅槃裡!本來沒有,後來有,才是「得」;你本來就有的,超越過去現在未來,從來不失,就不叫「得」。

所以,我可不可以給你涅槃?你本來就在涅槃裡,還給你什麼涅槃?這就是「沒有得」,這才是真正的涅槃,才是你本來的真正狀態。譬如:你不在天國,我現在把你帶到天國,你就得天國了,可是,假如你本來就在天國呢?那麼,我就沒有辦法把你帶到天國了,因為你本來就在天國裡,不能算我給你天國。

所以,如果你本來就在涅槃裡,我能不能給你涅槃呢?你有沒有辦法再得到涅槃?你本來就在涅槃裡,還得什麼涅槃呢?你只要發現,你本來就在涅槃裡,就沒事了!

為什麼《心經》說「無得」?因為你本來就是空的,你本來就是空的狀態,你要知道,講空是「遮詮」,是從「遮」的方面來講;如果用「表詮」的方面來看,你本來就是佛。印度人有兩種表達方法,一種是用否定的方式表達,叫「遮詮」;一種是用肯定的方式表達叫「表詮」。否定的表達方式就是空;肯定的表達方式就是常樂我淨。

所以,什麼叫做「佛性」?什麼叫「空」?有兩種表達。不是這個,不是這個,也不是這個,這叫做「遮詮」。這是一個指出它的方法,它是什麼呢?不是這個,也不是這個,對未體證的人,這時你就很煩了,那麼,到底是哪一個呢?直接指出,就是這一個!這叫「表詮」,這兩個都是指出「真理」的方法。

但是,對於大家不瞭解的、非常抽象的東西,「表」是很危險的指出方法,用「遮」比較好,不是這個,不是這個,不是這個,會比較好;為什麼講「表」會很危險呢?舉一個例子,什麼是神?你要搞清楚,講神很危險,所有的紛爭都是你的神和我的神不一樣造成的。你看基督教的神和回教的神不一樣,所以就打得一塌糊塗,所有宗教戰爭都是為了雙方的神不一樣的問題。

若基督教裡頭有兩派,一派理解的神是這個神,一派理解的神是那個神,這兩派也打起來,你們可以去看一下歷史,西方基督教在16世紀至17世紀的教派分裂,羅馬天主教在特倫托會議發起了反宗教改革的回應,並專門組織了耶穌會來作為反對宗教改革運動的先鋒。一般而言,北歐轉為新教,南歐仍舊信仰天主教,中歐則成為雙方激烈衝突的場所,甚至升級為全面的戰爭。

聖女貞德是被誰燒死的呢?她是被基督徒燒死的,不是被異教徒燒死的。所以,直接講神就有很多問題,因為神是無形無相的,這時就出現可能會講錯了。

對於智慧不夠的人,你直接告訴他神是什麼,他體會不了,會弄錯,弄錯之後,就會有很多爭論;如果你告訴他,不是這個,不是這個,不是這個,至少,他知道不是這些東西,那麼,是什麼呢?慢慢找比較安全。

所以,基督教的問題是什麼呢?太快就抓住神了!這是一個非常大的問題。事實上,很快就抓住神,抓住了什麼神?請問:你要怎麼體會神?這是一個很大的問題!

佛教也有佛教的神,佛教的神是什麼呢?就是佛教的核心終極價值,真如佛性!可是,佛教證真如是有一個門檻的。一般佛教徒都是在人天法之中,根本不了解佛法,證真如佛性是菩薩法,門檻很高,你自己要慢慢在心裡頭體證,體證到最後,喔!終於弄清楚這個問題了,這是比較安全的,在此之前是沒資格談佛法的,或是只能談談人天乘佛法,是權教而非實教;這是佛教的缺點也是佛教的優點。

而基督教是馬上就抓到神了,馬上就抓到神會變成什麼,你知道嗎?你是被人家煽動的!馬上就抓到神,有可能是人家給你錯誤的教誨,把你洗腦了。

現在問題是,你馬上抓到神了,是誰告訴你那是神呢?那牽涉到整個社會、整個文化,這裡頭有社會化的問題,社會化說不好聽是什麼呢?置入性行銷加上洗腦!人被置入性行銷還不知道,人被洗腦了還不知道,人被催眠了還不知道,人是很可憐的,最後,他去ISIS,那就慘了!所以,這就是問題所在!(備註:ISIS是伊斯蘭恐怖組織,提倡極端恐怖主義,以斬首與屠殺為主要手段。)

【同學三】:老師,您剛剛講「無智亦無得」,為什麼這個部份不能講「有得」?是因為我們必須用「證」的嗎?

【老師】:本來就有,就沒有得。

【同學三】:可以很直白地講,「證到」就等於「找到」嗎?還有,這裡講「超越過去、現在、未來三世之『得』」,可以說是「超越因果」嗎?這兩個是相等的嗎?

【老師】:不相等!在佛教裡頭,我們對於因果的理解是,做了什麼事,就會有什麼後果。所以,有因就有果。譬如;我種下一顆種子,就會長起那棵樹,這叫「因果」。可是,這是狹義的因果。

佛教的因果,廣義是指真理,真理就是因果,所以,這不能叫「超越因果」,因為「超越因果」就是「超越真理」,這樣合理嗎?不合理!所以,不能講「超越因果」。應該說不能違背因果,不能違背真理。

你這個問題有點像以前那個公案「五百世野狐身」。有一位法師講法講得很好,所以,有一個老先生前來請教,他說:「我是後山的野狐精,五百世墮在狐狸身,沒辦法脫離,很痛苦!你今天講經說法說得這麼好,我有一個問題請教你,以前有一個人問我:『大修行人是否不落因果?』我告訴那個人:『大修行人是不落因果的!』我因為這句話講錯了,所以,就墮入五百世狐身,非常痛苦!」請問應該怎樣回答這一句話?

【同學二】:不昧因果!

【老師】:對!這個法師就對他說:「應該是不昧因果!」只差一個字!第二天,法師看到他們廟後面有一具狐狸的屍體,也就是說,他解脫了狐狸身了。

你看他講錯一個字,將「不昧因果」講成「不落因果」,就落得五百世野狐身,這就代表五百世前,他對真理沒有了解,所以產生了問題。最後,這位大修行人就轉他:「你這個字弄錯了,應該是不昧因果,不是不落因果。」

【同學四】:老師,它們的差別在那裡?一個小乘,一個大乘?

【老師】:不是小乘、大乘的問題,不落因果就是,你做事不在因果裡,已經沒有因果問題了。

【同學四】:沒有按照真理?

【老師】:不是沒有按照真理。以佛法來講,因果就是真理的意思。「大修行人不落因果」,什麼叫「不落因果」?就是無論做什麼事,都不會有果報,自認是大修行人,是菩薩、佛的證量,西方極樂世界任他來去,殺人放火都沒關係,這叫「不落因果」。

請問一下,假如菩薩殺人放火,落不落因果?菩薩已經開大智慧了,落不落因果?這就是問題!因果也饒不了菩薩啊!菩薩不可能不落因果,菩薩是不昧因果!不昧因果是,徹底了解因果的道理,不會為因果之理所昧,也就是,不會看不清楚因果,什麼因,什麼果,看得非常清楚!

在佛法裡,這個概念是非常重要的。佛法講「不昧因果」,可是,佛法說沒有第一因。舉個例子,假如在一條時間線上有一個果,是因為在它前面有一個因,但,以另一個角度來看這個因,它也是一個果,前面又有一個因。如果這樣往前推,一直推、一直推,推到最前頭,一定會有一個因,可是佛法說,沒有第一因,為什麼呢?

佛法講因果,又講沒有第一因,為什麼?我告訴你,對這些事,一定要有真實的體證經驗,才可真正了解;如果沒有真實的體證經驗,是沒有辦法的!這都牽涉到真實的經驗,有了真實的經驗,才知道佛所講的實在太對了!如果沒有真實經驗,真的不知道答案。今天,我不想將答案講出來,給你們留一個公案,讓你們想一想,為什麼會是這樣?

事實上,這些都有非常合理的解答,但是,如果你沒有真實的經驗,今天只是在這裡講佛法,而不是真正學佛,對這些問題,永遠都得不到答案,這也代表你的智慧突破不了。所以,你們自己要真正地去觀察、實修、體證,才可以知道真正的狀況是什麼。

其實真正高深的佛法,還要指出不落因果和不昧因果都是兩頭話,所謂佛法真諦在不落兩邊,這個意境就是只能為智者道,不可為俗人言了!

以上就是所謂的「智」與「得」。接著講「無智亦無得」。

《心經》裡頭說:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」所以,諸法空相出自於《心經》。諸法空相在講什麼呢?諸法空相就是代表那是根本智。而「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,點出了後得智,我們剛剛講的二智,其實都在《心經》裡出現了。

宇宙實相包括「覺」「寂」「無自性」三個面相,若悟了之後,就會了解到什麼叫「覺」,什麼叫「寂」,什麼叫「無自性」,你就會了解它們之間的三角關係,從以下這張「覺、寂、無自性關係圖」可以看得更清楚。



什麼叫「覺」?自知不染六塵,本來清靜,就是「覺」,清淨阿賴耶能夠了別七轉識,不能了別六塵,也是覺,什麼叫「寂」?無住涅槃就是寂,也就是空不空如來藏,而什麼叫「無自性」呢?妙智慧生起了就了解什麼是無自性!請問,從《心經》找根據,「覺」是指哪句話?「寂」是指哪句話?「無自性」是哪句話?都可以找得出根據嗎?

現在問題是,你懂不懂?假如你懂,你就知道《心經》哪句話是在講「覺」,哪句話是在講「寂」,哪句話是在講「無自性」。你懂,你就知道,你不懂,就不知道。同樣地,我剛剛剛講的那些內容和《心經》有什麼關係呢?

心經中的「五蘊空,十二處空,十八界空」就是在講一切智,這也是生空智所攝。所謂十二緣起支空,四聖諦空,是道種智所攝;亦法空智所攝。色不異空、空不異色乃至色即是空、空即是色,則是妙觀察智與平等性智等二智所攝,此其大略也,實則諸智亦多互攝之處。這個智與那個智沒辦法一刀切開,這個是這個,那個歸那個,它們中間會有重疊的地方。

我們要清楚《心經》裡頭所謂的「法空智」、「生空智」、「根本智」、「後得智」、「道種智」是怎麼表達的。所以,這裡講「無智亦無得」,《心經》已經講了這些智啊!只是你認得出來,還是認不出來而已!

所以,《心經》並不是空空的就跑來一個智的問題,在前面就講到了啊!在講「諸法空相」時,就在影射根本智了;在講「度一切苦厄」時,就在隱影射後得智了。《心經》不斷在講這些智,只是我們懂不懂而已,也可以說,《心經》每一句話都有修法與證法,只是我們是懂,還是不懂而已!

今天,如果我們只是把它當作是一種語言、一種思想,沒有修、沒有證,那當然就是空話啊!它真正講了哪些東西,你也沒有辦法了解。所以,我們要了解,《心經》的每一句話都有怎麼修的進路與怎麼證的結果,只是我們懂,還是不懂而已!如果你不懂,就看不出來;如果我們懂,就知道它在表達什麼,都是在表達智慧啊!

還有「能」和「所」,還有二分,還有對象。還有「能空所空」、「能所歷然」,雖然都是空,但代表識執未忘!還可以分「能」和「所」,還可以將它分成兩個,還可以分主體與客體,還有subject and object啊!還能這樣分,代表什麼呢?你還有那個微細的分別,微細的不是沒有關係,越是微細越難搞,越危險!

在佛法上,講到「微」,講到「細」,都要很小心!為什麼呢?那就是一般人搞不清的狀態,那就是無明、嚴重的無明!大的東西都看得到,小的就看不到。越是微細的東西越危險、越深刻、越難觀得到,越是重要的開智慧關鍵,越是如此!

在佛法裡,只要看到「微」,看到「細」,都要了解,那裡頭都不簡單。所以還有「能」和「所」,就是識執未忘。

經云「無智」者,並非斷滅之謂;乃識心了別之盡處,因無分別,而現量無而不可得的不思議境界也。此時智量雖泯,或稍存假名之「得」,此乃有能有所,微帶識執,必並「得」亦無,此乃主客雙泯,水溶於水,乃真證觀自在三摩地之道,此故經云「亦無得」。

所以,若你還覺得是「得」,是微帶識執,必有能所。就是「現前立少物,謂是唯識性,以有所得故,非實住唯識」。若真正證到前面《心經》所講的「觀自在」,就真正入了觀自在的三摩地,就是「無得不思議,是出世間智,捨二麤重故,便證得轉依」。我們要了解,以上就是在解釋「無智亦無得」。

接下來,我們看窺基法師如何解釋「無智亦無得」,以下所引文字,出自窺基法師的《般若波羅蜜多心經幽贊》。

「聽聞思惟但深信解。隨所遇境。依教思量令彼觀心漸漸增勝。未能修位觀二取空。雖少入修猶非正勝。於加行位四等持中起四尋思。審觀所取若名若義自性差別假有實無。起如實智於能取識遍知非有故。聖慈尊教授頌言
菩薩於定位 觀影唯是心
義想既滅除 審觀唯自想
如是住內心 知所取非有
次能取亦無 後觸無所得
此位菩薩雖得修觀。猶帶相故未能證實。通達位中無分別智於所緣境都無所得。理智既冥心境玄會。有空之相時不現前唯識真理方名證得。故本頌言
若時於所緣 智都無所得
爾時住唯識 離二取相故
證真識已起後得智方證俗識。厚嚴經言
非不見真如 而能了諸行
皆如幻事等 雖有而非真

至此位中名達法界。住極喜地生如來家。自知不久成無上覺。......能證道名智。所證境名得。有能證智可有所得。證智非有所得亦空。如契經言。為求菩薩者說應六波羅蜜多法。唯言無智得。總合說故。若法非空。初有所行後可有得。法既非有。初無所行後何有得。故大經言。一切智空乃至無上菩提亦空。......無分別智證真如位。心境冥合平等平等。能取所取一切皆無。後得智中離諸相縛無虛妄執。亦離二取。......破實能取故說無智。破實所取復言無得。」

此段現在擇要解釋如下:

「於加行位四等持中起四尋思。」

我們剛剛解釋過了「四尋思」。就是對名、義、名義自性、名義自性差別的觀行。那四個是假的,那個差別是假有而實無。

「菩薩於定位,觀影唯是心。義想既滅除,審觀唯自想。如是住內心,知所取非有。次能取亦無,後觸無所得。」所以,這位菩薩已經修到了什麼呢?所取的是非有,能取的也沒有,那就是後觸無所得,因為能取、所取都沒有了,就是我們說的能取所取空啊!

「此位菩薩雖得修觀。猶帶相故未能證實。」前面這個偈在講這位菩薩,他這樣修這個觀法,還執著那個相,就是能取和所取的二分猶在,所以未能實證開悟。

「若時於所緣,智都無所得。爾時住唯識,離二取相故。」你可以看到,前面那個頌講的修法境界,他說是「猶帶相故未能證實」,所以,前面和後面兩個境界是有差別的,差別在哪裡呢?前面這位是「知所取非有,次能取亦無」,後面這位是「離二取相故」,一個能取所取空,一個連能取、所取都沒有了。這兩種境界是不同的。

你想想看,這兩個境界會一樣嗎?一個能取是空,也是空,還有能取和所取;一個是能取、所取都沒了,為什麼呢?你要搞清楚,我們是處於陰陽兩個端點的宇宙,兩個端點的宇宙就是電池有正極與負極,所以,一定有subject和object,如果只有subject,沒有object,有可能嗎?怎麼可能只有主,沒有客?

一個大西瓜切成兩半,一半在左邊,一半在右邊,這是什麼呢?這是相對的!請問,這一刀下去的時候,是右邊這個大西瓜先出現,還是左邊這個大西瓜先出現?一定是同時啊!所以,相對性一定是同時出現的!

當我們切除了正極的時候,負極會不會消失呢?會!那麼,負極是前一秒還是後一秒消失的?是同時啊!這代表你還有主、客,還有能、所,還有能取、所取啊!另一個能取、所取都沒有了,為什麼他能取、所取都沒有了,因為他已經不在相對的世界裡了。他證到什麼呢?證到了超越相對的那一個!那麼,超越相對的那一個是什麼?

【同學二】:寂!

【老師】:你說「寂」是什麼意思?

【同學二】:超越相對。

【老師】:對!你說得很好,我剛剛講這句話是個陷阱,你知道嗎?超越相對不是絕對啊!佛法最怕你搞成這樣了,「破二不著一」,最怕超越相對之後,你說這是絕對,佛法要的是「破二不著一」,所以,只能用「寂滅」來形容,絕對不能說,超越相對是絕對。

可是,以基督教來說,超越相對,肯定就是神,就是絕對!基督教的問題就是在這個地方,你知道嗎?今天我們這個世界都被基督教文明所影響,你看現在我們穿的衣服、用的東西,都是西方的,全部被基督教影響。

但是,你要知道,基督教有一個很大的問題。基督教很好、很棒,讓人很有愛心,可以讓你對你的鄰居很好,可是,卻無法解決宗教戰爭的問題。東方,如佛教,佛法絕對不可能引起戰爭,為什麼佛教不會引起戰爭呢?因為佛教知道所有問題要解決,就是自己消失,涅槃寂滅,佛教很明白這一點啊!

所以,你說問題要真正解決,怎麼解決?你自己消失就沒有問題了!就是因為你不肯消失,然後又要說,我為了正義之類的,結果,搞出一大堆問題。你看很多政治人物,說他為老百姓怎麼樣之類的,最後老百姓受苦受難是為什麼呢?就是他們搞的啊!我們要搞清楚,這是人類一個很大的問題。

基督教沒辦法解決宗教戰爭的問題,你看現在ISIS(一個極端宗教聖戰組織
)的問題很難解決,為什麼呢?因為這是宗教問題,是他們內部的問題,因為回教和基督教是同一個祖先。

回教的祖宗是亞伯拉罕,亞伯拉罕生了兩個小孩。神對祂說:「你會生小孩!」他想:「我已經這麼老了,我老婆也這麼老了,怎麼生?」所以,他就把他一個婢女夏甲娶過來,我們中國人叫做「收房」,收房之後,這個婢女夏甲懷孕了,又生了一個男生傳宗接代,她就擺了臉色來看大老婆莎拉,莎拉很受不了夏甲的臉色!

夏甲心想:「我已經大肚子了,妳看,妳生不了,我可以生,所以,我的臉色就不一樣!」後來,夏甲生了一個男孩,所以,莎拉很受傷。想不到後來莎拉自己也懷孕了,一樣生了一個男孩,她就逼亞伯拉罕將夏甲趕走,夏甲和她兒子被趕走後,就成為阿拉伯人的祖先,而莎拉與她兒子則成為猶太人(以色列人)的祖先,所以,他們是同一個祖先。猶太人與阿拉伯人,他們都非常清楚這件事,他們是在自相殘殺,這是宗教內部問題,知不知道?

所以,第一個問題就是宗教戰爭是他們引起的,另外,基督教還有一個問題,非常奇怪!同性戀的問題本來不會搞成今天這樣,也是因為他們這個宗教!他們這個宗教反同性戀、打擊同性戀,但是,又激發出同性戀,這也是一種宗教內部矛盾的問題,這是非常有趣的現象!所以,同性戀是伴隨基督教文明搞出來的問題,現在又來影響我們東方的社會,知不知道?

今天這個同性戀運動搞到天下大亂,破壞家庭,其實,也是基督教裡頭的問題,所以,基督教目前是很麻煩的。基本上,基督教的修行法就是先立神,再破我,而佛教是先破我,再立神,可是,佛教基本上不時興叫神,叫「道」。東方宗教比較著重真理真道。

印度佛教與基督教的不同,就非常明顯,佛教要先破我,要斷你的我見、我執,之後再講什麼叫「真實」;可是,基督教是先肯定有神,之後,再慢慢地將小我的這些毛病破掉,這就是問題!因為小我沒斷掉之前,那個神是被扭曲的,知不知道?所以,你用小我的心來抓神,怎麼抓得到正確的神呢?你抓到的那個神就是有問題的,因此,現在基督教文明擴散出來,也造成全世界的問題。

這些問題在大的層面上是宗教戰爭,個人層面上,就是同性戀越來越厲害,為什麼呢?其實,從基督教的說法來看,神給你男性的身體,你就是男生;給你女性的身體,你就是女生,可是,有人就是不想接受,這就是對神的反動啊!給他男性的身體,他卻不覺得他是男生,他覺得他是女生,想要去做女人,要變性,要搞雙性,要搞同性啊!

基本上,這是對基督教的反動,基督教有這種嚴重的內部問題。這就是先立神、再破我的問題。問題是,你現在立的是什麼神?那是你小我扭曲出來的;所以現在有很多基督教東方化的努力,例如奇蹟課程,是基督教與佛教的合體,又或是韓國文鮮明牧師的統一教,是一種東方基督教,或是基督教與儒教之合體。

東方的佛教是先破我,再立道。你要把我都斷掉後,才知道什麼是道,什麼是真相。所以,希望各位能了解,佛教先破後立,和基督教先立後破,這兩個是不同的。所以現在東方文化要出來解救世界危機,包括奇蹟課程也是屬於採用佛教思路的基督教。

「審觀所取,若名、若義、自性、差別,假有實無。起如實智,於能取識,遍知非有故。」這裡頭最主要的是什麼呢?這兩位菩薩所修的,一位是「能取所取空」,另一位是「離二取相故」,他已經離二取相故,所證到的叫做「寂」,這就是所謂的「唯識性」,「爾時住唯識」。

到底這個「爾時住唯識」是前五識、第六識、第七識,還是第八識呢?到底是哪一個呢?所以,你要了解,這個「住唯識」是一種縮寫,是住於唯識的識性,不是哪一個識,不是八,不是七,不是六,也不是五,它叫做「識性」。這個識性就是「法性」的意思。

所以,它不是前五識、第六識、第七識或是第八識,而是識性。如果從唯識的角度來講,這個識性就是「圓成實性」,住於圓成實性,才能離能取、所取,這是一個開悟的狀態。

「證真識已,起後得智,方證俗識。」證了真識就是證到根本智,在證到後的第二剎那,或一段時間之後,會生起後得智。「俗識」就是第五識、第六識、第七識和第八識,這八識都是真如的起用、妙用,這叫後得智。

「方證俗識」就是,他能夠了解宇宙實相,和處在五蘊、十二處、十八界中,人生之間的闗係。這時,了解到人生的這一切,都是那個的妙用,否則會變成佛性是佛性、實相是實相、人生是人生、蘊處界是蘊處界,彼此之間完全沒關係。若是如此,證得那個真識有什麼用?所以,證悟後要產生妙用,這個妙用就是所謂的「後得智」。

《厚嚴經》:「非不見真如,而能了諸行,皆如幻事等,雖有而非真」。窺基大師就引用《厚嚴經》的偈頌,為什麼窺基大師要引用此句?因為窺基大師的師父是玄奘法師,玄奘法師在佛法屬於唯識系統,他把印度的經論帶回中國,而這些就是唯識法相,唯識系統的內容。《厚嚴經》是屬於唯識系統的經典。

「非不見真如」即不見真如的否定,不見真如就是你無法證得真如,所以,「非不見真如」就是見真如、證真如之意,此真如可以說是圓成實性。「而能了諸行」,你就可以知道所有的生滅法、有為法,包括了五蘊、十二處、十八界這些有生有滅的法的真相。

這些生滅法為「依他起性」,可分為兩種,一種是「染依他」,染法的依他起性;一種是「淨依他」,淨法的依他起性。你了解到染法和淨法的依他起性。淨法的依他起性是沒有染污的、沒有煩惱的,沒有起惑、造業、受苦的那些東西,所以,淨依他是沒什麼問題的。

最主要是染依他,染就是染污、有漏的意思。在這個染法裡頭,你有「遍計所執性」,才讓依他起性變成染依他,你的執著裡頭有很多自己搞不清楚的東西,你卻執著它,這叫做「遍計所執」。

「皆如幻事等」,就是已經了解到遍計所執性空,此時你看它才知道其本質是空的,有時用縁起、有時用空性、有時用如幻來表達。你已經了解依他起性是幻事,因為你破除了「遍計所執性」。

雖然落入了三界有,所謂的「色界有、欲界有、無色界有」,它是有法,不是實法、真法,但它是無自性的。這樣的生命境界是「證真識已,起後得智,方證俗識。」之後他所得到的生命境界,就是《厚嚴經》的這個偈頌,「非不見真如,而能了諸行,皆如幻事等,雖有而非真」。

「至此位中名達法界。住極喜地生如來家。自知不久成無上覺。」極喜地就是初地菩薩。你證到了這個初地菩薩境界,代表你已經證得法界,法界就是法性的意思。你已經生在如來家,不久之後將成為如來,已進入大菩薩的境界。所謂的「菩薩摩訶薩」不是一般的菩薩,亦不是我們一般尊稱人家「老菩薩」之意,而是真正的大菩薩了。

「能證道名智。所證境名得。有能證智可有所得。證智非有所得亦空。」證了這個道就叫做「智」,所證的這個境,例如佛果,叫「得」。這句在解釋心經的「無智亦無得」,所以,先告訴你何謂「智」,何謂「得」,能證智就會有所得。但你要了解,這個證智並非有法,不是三界法,你所得到的那個東西是空的、是空性、是空的狀態。不過,空也不是指沒有。

「如契經言。為求菩薩者說應六波羅蜜多法。」如佛經所說,為求菩薩者說,應行六波羅蜜多法。六波羅蜜多是「智」的表現,其最根本的核心就是般若波羅蜜多。而應如何落實般若波羅蜜多呢?實行佈施波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、持戒波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多,就是落實般若波羅蜜多。所以,般若波羅蜜多一度而攝六度,般若就是「智」的意思。

「法既非有。初無所行後何有得。故大經言。一切智空乃至無上菩提亦空。」若這些法不是空的狀態,就會初有所行,後有所得,有因必有果。所行就會實實在在地存在,所得也會實實在在地存在。那就落入三界有,那就不是空的狀態。

這個法不是三界的實有,它是因縁假合、如幻的。所以,你今天有所行,其實是無所行;有所得,其實是無所得,故稱之為「初無所行,後何有得。」你既然剛開始是無所行,後面怎麼會有所得呢?所以,大經《大般若經》指出,一切智是空的狀態,無上菩提也是空的狀態。

空的狀態,是一個實證的問題、經驗的問題、不可說的問題,你不可以將「空」解釋成一種名相。你還沒有那個經驗值,卻把它解釋成一種名相,是大錯特錯的。你應該心裡想:「我怎麼到現在還沒這個經驗!我應該要求證這個經驗!」這就是發菩提心學佛。

什麼是「空」呢?如果你將它當成一個名相來處理,只死記不能落於有,也不能落於沒有,這是沒有用的!它變成你的名相、思考,最後會落入前面所說的「名、名義、名義自性、名義自性差別」,就是能取所取不空,而不是能取所取空,也不是離惡取相不,那就偏離太遠了。所以,我們要了解,「一切智空乃至無上菩提亦空」是自己的實證經驗問題。

「無分別智證真如位。心境冥合平等平等。能取所取一切皆無。後得智中離諸相縛無虛妄執。亦離二取。」你證到了無分別智,此時就證到了真如,之後就會產生心境冥合、平等平等的狀態。

轉第六識成妙觀察智,就了解心境冥合的道理;轉第七識成為平等性智,就知道佛和眾生一切都是平等平等。這是開悟的人轉識成智後的狀態,沒有能取,也沒有所取。證了根本智之後,會更進一步升起後得智,脫離諸相之縛,諸相即五蘊、十二處、十八界之相以及地水火風四大、五大、六大、七大之相。

我們人就是被這些相所綁住,脫離這些相所帶來的纏縛,就不再有虛妄執,虛妄執即是前面所說的「遍計所執性」。同時,也會離開相對性,在有生滅相的兩個端點的宇宙裡頭,証得寂滅,以佛教的觀點來看,就是出了三界。

兩個端點即有左就有右、有上就有下、有陰就有陽、有正就有負、有能取就有所取、有主體(subject)就有對象(object)等等。你被兩個端點的宇宙綁住了,稱為「二取」,離開了二取,就脫離了相對性,但,也不是在絕對裡。佛法的說法,不是脫離相對,就進入絕對,它要強調的是「破二不著一」。

「破實能取故說無智。破實所取復言無得。」為什麼經裡頭講「無智」呢?因為破實能取,實能有所取。在這個境界中,你知道並沒有能取這個狀態,「實能所取」這個部份被你破掉了。能取被破掉叫「無智」,所取被破則叫「無得」;所以,破實能取叫「無智」,破實所取叫「無得」。這就是《心經》所謂的「無智亦無得」。

今天,我們從藏、通、別、圓四條路徑,講到了深般若和淺般若。從這個對妙智慧的二分法:生空智與法空智,根本智與後得智,談到三分法:一切智、一切種智、一切智智,接著四分法,轉前五識為成所作智、轉第六識為妙觀察智、轉第七識為平等性智、轉第八識為大圓鏡智。

了解這四種智之後,再解釋什麼是「得」,「得」是百法裡頭「心不相應行法」中的一種。在五位百法中,分成心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法等五位。「心不相應行法」有二十四個,其中一個是「得」,這個「得」就是「無智亦無得」的得。

我們剛剛解釋了何謂「智」?何謂「得」?再回到窺基法師這段解釋,最後他說:「破實能取故說無智,破實所取復言無得」。希望大家對「無智亦無得」這句話有所了解。

我們要了解,《心經》的苦、集、滅、道,是聲聞的修法,十二縁起支是縁覺的修法,無智的智是菩薩的修法。我們講「無無明,亦無無明盡」時,是用十二縁起支,縁覺的修法;在講苦、集、滅、道時,是聲聞的法;而無智的智,有兩種分法、三種分法、四種分法,這智慧愈來愈廣大了,為什麼要了解這麼廣大的智慧呢?

對於沒有實修、實證的人來說,一定覺得這些文字離他的生命很遠。我們為什麼要去講這麼龐大的內容呢?因為這是菩薩的智慧,不是縁覺,也不是聲聞,菩薩是深入經藏、智慧如海的人,所以,我們要講的是菩薩的智慧。這在《心經》系統的表達法中是「無」的概念,不是講智,也不是講得,是在講「無智亦無得」。同樣地,我們也不是在講苦、集、滅、道,而是在講無苦、集、滅、道,你要了解《心經》的表達法,這是無分別的表達法。

「智」是六波羅蜜,「得」是成佛之果,它並不是有智有得,而是無智無得。

為什麼經云:「無智亦無得」呢?舉例說明如下:
有《諸法無行經》,鳩摩羅什譯。此經主要地是說「貪欲是涅槃,恚癡亦如是。如此三事中,有無量佛道。若有人分別貪欲、瞋恚、癡,是人去佛遠,甓如天與地」。

諸法無行經,隋朝時天竺三藏阇那崛多譯為「諸法本無」經,「諸法本無」與「諸法無行」語意不同,而「諸法本無」者,是諸法本自性空,無所有,不可得的意思。

又「諸法無行」,亦即為「諸法不轉」。「不轉」即不動轉義,此是就諸法性空本無,不動不轉而說,經中從各方面,如四聖諦、四念處、八聖道分、五根、七菩提分,說諸法無所有,不可得,不應於諸法起分別。

諸法無行的重點在「不分別說」。「若有人分別貪欲瞋恚癡,是人佛遠,譬如天與地」。《諸法無行經》即是從實相般若見諸法畢竟空,無所有,不可得之立場說「諸法無行」(諸法不轉)。

所以,「諸法無行」是「詭譎地說,諸法無所有,不可得,無可行,即是修無行。」這個無行就是《心經》「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」。你看《心經》一連串的「無」下來,都有工夫在裡頭,這就是所謂的「無行、不可思議行、不斷斷之斷行」乃佛所行,亦即是「實相觀、般若行、以不行之行為行」。

這都是在講「寂滅」的意境,了解這個意境,就是般若。《心經》裡的「心」,其真正的意思,就是指「般若心」,「寂滅心」。證道之後,這個心是寂滅的,所以,才有會有《金剛經》:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」的體會,體會到這個心的實相是寂滅的。

這就是般若的表現法,即「無分別說」,它說的是「生死即涅盤,煩惱即菩提。」並不是苦、集、滅、道,或是分別這是智、那不是智,這是得、那不是得,它要粉碎這種說法,以實相般若觀諸法畢竟空、不可得、一相不立。

講苦、集、滅、道以及不是苦、集、滅、道,就會牽涉到有諍。阿羅漢是無諍的,有諍就會有爭論,分別說一定會出現這個問題。般若系佛法採取了「無分別說」,這是無諍的,其表達法為「無苦、集、滅、道,無智亦無得」。所以,有諍和無諍這兩者的表達方法,是不一樣的。一個是「分別說」,另一個是「不分別說」。

「五時說法」,其分別為:第一時「華嚴時」、第二時「阿含時」、第三時「方等時」、第四時「般若時」、第五時「法華涅盤時」。佛在第一時期先講華嚴,佛的境界,當時大家都聽不懂,後來只好改講藏教,藏教是阿含,是解脫道,屬於小乘。接著講方等,講大乘。但,阿含時和方等時都是「分別說」,會引起爭論,所以,接下來講「般若時」,將這些爭論全部泯滅,否則,會造成苦、集、滅、道,以及不是苦、集、滅、道之爭。

上述為「五時說法」的順序。在佛法裡,有些人誤以為,般若應該擺第三,方等擺第四,其實就般若的精神,應擺在第四時,在方等之後,因為當初在說法時有阿含、方等的大小乘「分別說」,就會有爭論,必須進而示之以無諍法,這是將般若擺在第四時的原因,在佛法上,五時說法,是判教上很大的問題,希望各位了解般若「蕩相遣執,不壞假名而說諸法實相」的精神!

每個宗教都有爭論和分裂,至少,佛教懂得自我寂滅,沒有到打仗的地步,基督教與回教就打得一塌糊塗。這牽涉到佛法裡頭般若的精神,因為般若是要破執遣蕩的,要將所謂的這些「分別說」的爭論,都解決掉。佛法真正的精神是「無諍」,後面才能講佛真正要講的《法華經》和《涅槃經》,那才是能讓大家都成佛的圓教內容。

關鍵字: 命理玄學、心經
     
  
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專家: 王中和老師 | 發表日期: 2014/12/24 09:52
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