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2014/11/22(六) 王中和老師話頭禪課程開示(二)
2014/12/11
王中和老師講/王雅靖整理
大家參了一個下午蠻辛苦的,不過這樣子很好,因為代表大家能夠靜心用功,我們的功夫進步,智慧就會跟著功夫進步,就會成長。
剛剛下午個別小參的時候,歸納出大家的一些問題,現在再解說一次如下:
第一個,看話頭的「看」,當然不是用眼睛看,是用心的眼睛看,不是用肉的眼睛看,是用心眼看。「心眼」是什麼呢?心眼其實就是意識和意根,因為意識和意根都有了別能力,我們講心眼是比較好聽,心眼就是落實在用意識來觀察、用意根來觀察,所以,瞎子也可以看,因為瞎子是眼根壞掉,沒有眼識,但是他有意識、他有意根,瞎子照樣可以參禪。
在破參的時候也是看到,但是這個「看到」並不是用意識看到,也不是用意根看到,而是用佛性看到,破參的時候,是佛性自己看到自己,並不是意識看到佛性,並不是意根看到佛性,意識要看到佛性早就看到了,意根要看到佛性早就看到了。
事實上,意識看不到佛性,意根也看不到佛性,但是佛性自己看到自己之後,生出來的智慧,這個妙智慧會不太一樣,我們第一次有這樣的經驗,原來佛性自己看到自己,它會產生一個經驗,這個經驗就會讓意識和意根的觀察力不一樣,之後意識和意根對佛性也有觀察力,這就是真正破參的時候。
不是意識看到,也不是意根看到,是佛性自己看到自己,可是這個智慧卻可以影響意識和意根,使它們以後有更深刻的觀察力,意識和意根的狀況就會改變,它們的觀察能力和破參之前是不同的,意識與意根,還是受到佛性自己看到自己的這樣一個動作所影響,所以智慧會不太一樣,之後能夠「六七因中轉,五八果上圓」了。
在這個過程裡頭,我們想用意識看,我們想用意根看,意識和意根卻看不到,等到破參時,是佛性自己看到自己,而要等到佛性自己看到自己,就要發生一件事,就是叫做「停止覺知小我,觀察作主小我。」
何謂「停止覺知小我,觀察作主小我」?也可以講,就是「停止意識,觀察意根」,因為佛性在哪裡,我們本來就不知道,我們現在只能用意識和意根來觀察,而意識和意根在觀察的時候,觀察不到佛性,既然還觀察不到佛性,它們互相觀察,這時候要停止意識,觀察意根。
我們做停止意識,觀察意根的動作時,那意識停止了,到底誰來觀察意根呢?就是意根自己觀察意根,而意根自己觀察不到意根,這叫做意根沒有「自證分」,意根自己看不到自己,這時候才會逼出佛性自己看到自己,這叫做靈光一現,這叫做開悟。
我們在參禪的時候,我們是用意識和意根來參,那意識和意根既然找不到佛性,就會牽涉到意識與意根互相觀察的問題,這時候我們就要停止意識,而觀察意根,其實這就是「疑」,這就是所謂的大疑情。
大疑情的結構是什麼東西呢?就是疑情很濃很濃的時候,基本上,就是意識快要停了,才會搞到外面這些事情不關心、伸手不見五指、什麼一切都不關心,因為意識都快要停了,他還會關心嗎?一個要死的人,還會管旁邊什麼五彩繽紛的事嗎?根本就不可能!
意識都快要停了,然後逼意根自己觀察自己,這就是大疑情。要生起大疑情,就是不斷地持續功夫、不斷地持續功夫……然後自己決定這個疑情要很大,因為疑情大和小是由自己決定的。
就好像,你今天感情受傷,你要痛多深?嚴格講,頭腦不清楚的人都覺得別人傷害他,等到他頭腦變清楚了才知道,原來他決定要痛多麼深,是他自己的決定,並不是別人怎麼傷害他的問題。
一個人只要受傷了,那個傷很深很深,或者那個傷是比較淺的,那都是他自己在幻想而已,是他自己的決定,由他自己來決定,也可以說,他幻想傷很深,那痛就深,他幻想傷很淺,那痛就淺。
疑情的大小牽涉到他自己的決定,他自己的決定要如何,才能夠說服自己做一個很大疑情的決定呢?有的時候我無法說服自己,讓這個疑情變很大,因為我自己說服不了自己,如果我都說服不了自己,我怎麼來做這件事呢?當然是沒有辦法的!
自己能夠說服自己的人,是願心大、懇切心大、真誠,他就可以說服自己起大疑情,如果你的願心不夠大,你不懇切,你不真誠,怎麼起大疑情?你自己知道你在騙自己,根本就不可能起大疑情。
我們就要了解,能夠起大疑情,到最後就會發現,為什麼能夠起大疑情?因為你的心是懇切的,我們不可能用虛情假意來參禪,那不是個笑話嗎?根本就不可能嘛!虛情假意的人,他能夠參禪,也不可能破參,事實上,虛情假意的人,不可能參禪,也不可能破參的,所以,一定是他的願心大,一定是他的懇切心大,一定是他的真誠。
對於願心大、懇切度大、真誠,在佛法裡頭專有名詞是什麼呢?他有菩提心,這就是他發了菩提心,你看在佛法裡頭不是說都要發菩提心嗎,其實發菩提心就是你願心大,就是你懇切,你真誠,你才可能起大疑情。
所以,能說服自己起大疑情是因為自己說:「我有願心,我有真誠,我有懇切。」疑情就會變大,如果你心裡頭壓根就知道,我根本就是沒有願心,沒有懇切,沒有真誠,你的疑情怎麼大呢?根本大不起來啊!所以要了解,這就是關鍵。
就好比一個生病的人,聽到哪個地方有一個藥很有效,他拼命要去找那個藥,如果他在半路迷路,你想想看,他著不著急?如果一個人病到快要死了,聽到哪個地方有個好藥,就專門針對他的病,他是不是拼命要去找那個藥,如果在半路迷路,你看他心是不是很懇切,會不會一定要趕快去問路問出來,才知道那個藥在哪裡,趕快到那個地方去取得那個藥。如果一個生病的人,他就會有這個真誠。
假如對真理沒有需求,他不覺得他要追求真理,對真理根本就沒有這樣需求的人,請問,他如何真誠?如何有願心?如何懇切?也就是說,你到底對真理的需求是什麼?所以,有的人一直要追求真理,可是,有的人是要酒、色、財、氣,他為什麼追求酒、色、財、氣呢?他對酒、色、財、氣有這個需要,沒有這個他活不了!
但反過來講,有這種人就有另外一種人,就是沒有真理活不了的人,這兩種人都有,如果沒有真理活不了的人,今天的參禪,他就可以參得下去,他就比較適合參禪;如果沒有酒、色、財、氣就活不了的人,他當然不可能追求真理,他也不可能真正來參禪。
這就是在生起大疑情時,到最後你會發現,其實是什麼來決定的呢?真的是願心、懇切和真誠來決定的。但是大疑情起來之後,你要知道,疑情是有功能的,疑情本來就有這個功能,它就會去找真理,它就會在亂七八糟的東西裡頭,把它要找的那個東西挑出來,所以你要了解,疑情是有這個功能的。
「疑情」好像現在最高科技的飛彈,以前的飛彈是要靠發射飛彈的人看準目標發射,然後飛彈就會找到飛機,把飛機打下來,可是現在最高科技的飛彈,發射的人只要按下按鈕,飛彈就發射出去了,發射出去之後,它自然會去找飛機,這叫響尾蛇飛彈,或現在各種不同的導向飛彈,它自己都會去找目標,直接命重目標。所以,你不知道怎麼參到佛性沒關係,疑情知道就好了,只要大疑情生起了,大疑情本身就有這個功能,它自然會去找佛性,然後逼得佛性自己看到它自己。
最主要是,你要搞清楚,你不知道怎麼找佛性,你看不到佛性沒關係,只要大疑情生起來,大疑情自己找得到,它就有這個功能,就像以前飛彈都沒這個功能,以前飛彈打出去,打不到就打不到,現在飛彈都這個功能,現在飛彈打出去之後,飛彈會轉彎,它會自動偵測,它會一直追著目標不放,你看現在飛彈有這功能,這是高級飛彈,可是我們人的心是最高級的,人的疑情當然有這個功能。
只要大疑情生起來,自動會去找佛性,逼佛性看到它自己,所以,我們雖然把它叫做「疑情」,可是疑有不同的功能,它不是只有疑而已,它裡頭會自動去偵測蘊處界在哪裡,佛性在哪裡,它就會去找得到,你只要管生起大疑情,至於佛性找得到、找不到?你不要管,因為疑情生起來之後,疑情自然會找到佛性,這就疑情的功能,希望各位能夠了解,疑情就是這樣的狀態。
等到你疑情生起來的時候,你會發現,最近參禪真的有大疑情生起來,你的願心夠,懇切度夠,真誠夠,疑情也真的生起來,你知道是自己下決定讓疑情生起來,疑情生起來之後,它去找真理,它怎麼去找真理?
如果你觀察自己一段時間,還沒有破參,你觀察自己疑情確實上來了,這時你的敏銳度在提升,所以在聽法的時候,你就知道他講的那個地方有問題,他講得不對,你知道這個才是對的,他講那個是講不對的,你的敏銳度增加之後,在聽經、在讀書、在對人處事時,都看得很深,他講得對,對在哪裡?講得不對,不對在哪裡?而且有一個地方沒聽懂,自己思索一下,過兩天自己就打開那個結,你的智慧就生起來了,就知道那一句經應該是這樣解才是正解,我們同學已經有人有這樣的現象了。
疑情起來之後,你慢慢觀察出來,發現自己的敏銳度真的在增加,所以你對人處事,你的觀察,你聽到人家在講經說法,你的體會不一樣,而且哪個地方沒有弄清楚,過一、兩天之後,自己把它弄清楚,你的智慧會長出來的,你都還沒破參就會有這個狀態了,慢慢就會敏銳度增加,會觀察到自己的智慧是在增加的。
所以你不要認為疑情只是一個疑而已,沒什麼了不起,其實不是的!疑情有它的妙用的,妙用也牽涉到,是未來那個智慧的妙用你先用了一些,所以我們要了解,疑情會讓你自覺性的知道你的敏銳度在增加的,你對法義的了解在增加的,你觀察事情的深刻度不一樣。
事實上,觀察事情的深刻度也可以用在世間法,不是不能用在世間法,只是既然對世間法有這麼深刻了解,你就知道世間法不究竟,才會要來找真理,你慢慢就會看得非常清楚,世間法是不究竟的,你對找真理的這個方向會更用心,因為你看到自己的生命絕對不可能在那個地方解決問題的,所以你會對真理更加用心、更加去找,但是這個智慧不是說世間法不能用,世間法也是可以用,只不過如果你真的到這個程度,你不會完全用在世間法,因為你知道那個沒有辦法解決問題,它不究竟。
所以,你會往真理這邊走,等到你找到佛性時,就會發現佛性是有兩面的,一面是不動的、一面是會動的,它有動和不動,它是兩面的,非常有意思,所以動就是不動,不動就是動,等到你觀察到佛性之後,因為你敏銳度增加之後,自然會觀察,你觀察得很深刻的時候,你觀察到佛性,你知道第一剎那的時候是佛性自己觀察到佛性,之後意識與意根就可以對佛性有觀察的力量。
你對佛性有觀察之後就知道,佛性真的是兩面,一面是動的,一面是不動的。動就是不動,不動就是動,如果以《心經》來講,就是「色即是空,空即是色。」生滅就是不生不滅,不生不滅就是生滅。
你會慢慢發現到,這真的很奇妙,確實是這樣的,但是不生不滅的這一面,這叫做「寂」,就是「涅槃寂滅」的意思;而佛性的有為法,就是有生滅的部分,它是叫做「覺」,「覺」是從來不受染汙的,因為覺知的覺是受六塵所染汙的,而佛性的覺是不受六塵所染的,不受六塵所染的「覺」就有趣了、有意思了,它不是覺知,它叫「覺性」,又叫「菩提自性」。
佛性有兩面,一面是寂,一面是覺,可是你要了解,如果佛性是佛性,有一個和五陰十八界、十二緣起支完全沒關係的佛性,一個乾乾淨淨的,靈光獨耀,在它那個地方,它有獨立於蘊處界之外的無漏有為法和無為法,那這樣佛性和娑婆世界有什麼關係呢?不可能是這樣嘛!
《六祖壇經》說:「佛法在世間,不離世間覺」,尤其「覺」是不離世間的,也就是說,有一個和世間法完全沒關係,它獨自在那邊靈光閃爍,自己在那邊覺,有這種東西嗎?沒有啊!
「佛法在世間,不離世間覺」,就是告訴你,「覺性」雖是不受染汙的,但和五陰十八界是不能分開的,五陰十八界是受染汙,而「覺性」是不受染汙,可是覺性和五陰十八界的關係密切的不得了,你觀察它時,就直接觀察五陰十八界,然後五陰十八界之間的關係、互動,以及與佛性之間的關係越看越深,那不得了,那個微妙道理從你心裡一直不斷地流出來,真的是生命非常真實、非常實在的感受。
當智慧從你的心裡頭不斷地流出來,你才了解,那個就是生命真正的篤定、淡定,如果從《奇蹟課程》來講,就是「上主的平安即在其中」,所以,你不可能只觀察佛性,而不觀察五陰十八界,觀察佛性的時候,會觀察到五陰,會觀察到十八界,觀察到十二緣起支怎麼流轉、怎麼還滅,一定觀察清清楚楚,越觀察越複雜,那越複雜就代表你智慧越高、越深,所以這個智慧絕對不是一個思想,它是可以行得通的,它是可以用在做人處事上面,使你生命是一種圓滿的狀態。
我們就是要了解,一直不斷觀察佛性,跟著你就會知道,不是觀察佛性,是觀察五陰十八界、觀察十二緣起支、觀察流轉與還滅,反過來講,觀察五陰十八界,觀察十二緣起支,觀察流轉與還滅 就是觀察佛性。
所以,越觀察越深、越廣,剛開始小範圍,就是觀察意識、意根、法塵、觸,越觀察越不一樣,後來就到了觀察五陰十八界、十二緣起支、流轉與還滅,如果只是觀察佛性,就是觀察這些,因為「佛法在世間,不離世間覺」,怎麼可能有一個離了五陰十八界、離了十二緣起支、離了流轉與還滅,獨自在那邊靈光獨耀的佛性,怎麼可能有這個東西那在邊呢?
那就代表,空是空,色是色,就不會是「空不異色,色不異空」,所以要了解,到時候你觀察佛性就是觀察五陰十八界,就是觀察十二緣起支,那不是就和世間法合在一起了,這就是所謂的「一念無明法性心」或「一真法界」,就是從這個地方切入的,就會進入圓教的修行層次。
這就是從我們今天參禪,在參究「看」,到底是不是眼睛看?如果不是眼睛看,是什麼在看?然後就引發了你的疑問,然後慢慢了解疑情的功德,然後就增加你的敏銳度,然後到了體悟佛性,到了觀察佛性,以至於五陰十八界,全部弄得一清二楚,你的智慧生起來了,這也是剛剛有些同參的疑問,我在這個地方,就是把它再說明得比較有體系一點,讓大家明白是這樣的修證過程。
希望各位了解,用功,就會把你的智慧逼出來,所以,用功是非常非常重要的,我們每個月一次,不到四個小時,我們號稱四個小時,我們只用這樣一個功,可是我們要得到佛性的大智慧,想想看,如同你只放一點點小錢,你卻要賺好多好多的錢,所以你的欲望應該很大吧!要不要在多放些小錢,多一點用功?希望各位自己想一想,我們是不是要多用功一點!
那今天先解說到這邊,我們現在就來功德迴向,之後解參。謝謝!