以下文章僅供參考,文中所提到的資料會因人而異
2014/11/12(三)王中和老師講心經(三)
2014/12/10
王中和老師講/明心書院打字組整理
接著談「正命」,命就是職業,正命就是指正確的職業。雖然正業有點讓人錯覺得是指正確的職業,但正業是指正確的行為,正命才是指正確的職業。
﹝正命﹞
「諸比丘!云何為正命耶?諸比丘!於此聖弟子,斷邪命,於正命為活命。諸比丘!此名之為正命。」
(摘錄自 南傳相應部五 道相應)
「何等為正命?正命有二種:有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂如法求衣食、臥具,隨病湯藥,非不如法,是名正命世俗、有漏、有取、轉向善趣。
何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集……,滅……,道、道思惟,於諸邪命,無漏不樂著,固守執持不犯,不越時節,不度限防,是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」(摘錄自 北傳雜含七八五)
「正命,又作諦受、正命道支。正命可分為二類,即:(一)有漏正命,(二)無漏正命。
只要是如法的,合於善良風俗習慣,合於當地法律的,你去做一個正當的職業,都算是世俗的「正命」。所謂「如法求取衣服、飲食、湯藥、床榻等生活資具,即稱為正命。」反之,不是如法的,不符合善良風俗習慣或是犯法的,則非正命。另外,無漏正命是代表出家人的,只限出家人。這裡對於出家人的限制比較多,基本上,只能乞食,其他幾乎都不可以做。
在《佛遺教經》中提到:「出家弟子,持淨戒者,不得販賣貿易,安置田宅,畜養人民奴婢畜生,一切種植及諸財寶,皆當遠離,如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地,合和湯藥,占相吉凶,仰觀星宿,推步盈虛,曆數算計,皆所不應。節身時食,清淨自活,不得參預世事,通致使命,咒術仙藥,結好貴人,親厚媟慢,皆不應作,當自端心,正念求度,不得包藏瑕疪,顯異惑眾,於四供養,知量知足,趣後供事,不應畜積。此則略說持戒之相。」
上述的「四供養」即是指衣服、飲食、臥具、醫藥等四事。由其內容可知,這裡對出家弟子的正命限制非常多,幾乎只能以乞食為主,其他全都不可以做,包括了參預世事、通致使命等。這些限制傳到中國來以後,因不合中國的風土人情,改變很多。若依原本的規範,出家人只能乞食而已,但無論以中華國情和21世紀的現代來說,很多都是做不到的。
對一般人而言,所謂的「正命」是你不要做犯法的事即可。你做的是正正當當的職業,不要做違背善良風俗習慣的職業。一個正當的職業,沒有違背法律,基本上,是沒什麼問題的。
對出家人而言,在古代的印度,限制非常嚴。假使你要修行,就只能乞食,其他工作都不可以做。包括了所謂的「下口食、仰口食、維口食、方口食」皆不允許。「下口食」就是耕田,因為耕田時你的嘴巴是朝下的;「仰口食」是仰看天上的星星,如占星術等。
「維口食」是指四正方的左右四維,謂學種種咒術,卜算吉凶,觀察風水,以求衣食,而自活命,是名維口食;「方口食」,指中間人,如仲介等,方口,本指臉朝四面張望,仲介也有分高級的或低級的,如達官顯貴的仲介,引申為出家人曲媚顯貴,通使於四方,借巧言令色而求活命。
這叫四邪命食。它限制出家人很多,出家人的正命就是乞食,但在中國,這基本上是做不到的。從另一個地方搬過來的宗教,就會有這種狀況。它在原先那地方行得通的,不見得在另一個地方行得通,所以就會有變化。其中牽涉到,要對它做改變的人之中,有智慧高的,也有智慧低的。智慧高的人,可以忠於原來的精神來做改變;智慧低的人,他看不懂而誹謗之,做改變也會改得一塌糊塗。不改,會行不通,改了後,又因智慧高低不同,而產生很多問題。
同理,一個宗教從古代搬到現代,或從一個地方搬到另一個地方,會衍生很多問題。這個部份有待於我們釐清之後,才能因應目前時代,做不同變化;否則,無法因應未來時代不同而變化。所以,宗教要維持得如同以前一模一樣,是非常難的。
可是,假如以前的標準不能維持時,要進行改變時,應如何改?這就是問題了!因為你要這樣改,人家要那樣改,其中牽涉到誰是聖人?如果沒有聖人,你的意見、我的意見,這些凡夫意見,在民主時代都要被尊重的,就會出現很多爭執和問題,需要有很多學者專家來研究這個問題,取得一個持平的結果。
在宗教上,這類問題很麻煩。理論上,佛法中的僧團是不可以分裂的,佛陀滅度之後,它卻分裂了,只是為了不是很重要的小戒問題,因為大家的看法和作法不同,就造成了僧團分裂。
佛陀過世前,對阿難說:「小戒可捨」。後來,有人問阿難,請問:「哪些小戒可捨?」阿難回答不出來,所以,大家都不敢改,仍守著當時的所有戒律。但,因對有些和生活習慣有關,而與殺盜淫妄無關的小戒,大家看法不同,僧團就分裂了。
僧團一分裂後,不斷再分裂,經過五百年,變成二十幾派。大乘興起後,再將這些宗派再合而為一,但大乘後來也分成至少三派,即中觀、唯識、如來藏這三大系統,甚至在中國號稱八宗(禪宗、密宗、律宗、淨土宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、慈恩宗)。
基本上,宗教到最後都有這個問題,到底誰的解釋是對的?你必須非常了解且有智慧,才能知其優劣得失;否則很不容易。宗教是在鍛練我們智慧的,我們要很謙虛,有學習動力,將各種不同的宗教進行比較,才會對自己所信奉的宗教有更深刻的了解,要多看、多比較,因為這牽涉到的是最高的智慧。
【學生二】:老師,目前的宗教,也是要配合我們現實環境嗎?
【老師】:宗教如何恰如其份地配合現實環境,是很不容易的。所以,你可以看到,國際上最大的紛爭都是由宗教引起的。現在全球動盪不安,主要是回教和基督教的衝突造成的。以色列和巴勒斯坦那邊的戰爭,基本上就是宗教問題造成的。所以,宗教對人來說,雖然非常重要,卻也很容易在裡頭產生過失,因此,很不容易處理得好。
﹝正精進﹞
「諸比丘!云何為正精進耶?諸比丘!於此有比丘,對未生之惡不善法,為不令生而起志欲、精進、發勤,以持策心。為斷已生之惡不善法,而起志欲、(精進、發勤,策心以持)。為令未生之善法使令生起,而起志欲,(精進、發勤、以持策心)。以往已生之善法,令不忘失,而倍修習、廣修習,為使令圓滿,以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘!此名之為正精進。」
(摘錄自 南傳相應部五 道相應)
「何等為正方便?正方便有二種:有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣?謂欲精進,方便超出,堅固建立,堪能造作,精進心法攝受,常不休息,是名正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣。
何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集......,滅......,道、道思惟,無漏憶念相應心法,欲精進方便,勤踴超出,建立堅固,堪能造作,精進心法攝受,常不休息,是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」
(摘錄自 北傳雜含經 七八五)
「正精進,又作又作正方便、正治、正勤。勤,不怠之義;斷,斷障之義,或以精勤心斷除怠慢心。正精進可分為二類,即(一) 有漏正精進(二) 無漏正精進。
要注意,「正精進」與「正念」是合在一起的,所謂的「精進」就是不斷地正念,基本上是落實在「正念」上。「正念」是什麼意思呢?最主要是記憶,你要去記憶那些法,你對法很熟,不斷地記憶,時時刻刻記憶,都不忘失,就可以在生活裡頭落實。
假如你對於法,聽完了就忘,你在生活裡頭就沒辦法記憶,不能記憶,就不能跟著這個道理落實下來,不能跟著這個道理落實下來,則你的起心動念、你的生活習慣、你的生活習性全部都無法改變,如果全都不改變,那你怎麼精進?根本就不可能精進!
假如要去理解精進,應該是從哪個地方著手呢?最主要是憶念我們學習到的法,憶念佛法的內容。佛法的內容當然很廣泛,那就是你要不斷地、特別地將它記起來;否則,你記了這個,就忘了那個。
所以,你必須不斷地複習、不斷地複習,在心裡頭不斷地反覆複習,透過反覆複習之後,對「法」才會有更深一層的體認;否則,你對「法」沒有辦法有更深的體認,可能會出現兩種狀況:第一、偏離文字意義;第二、符合表面文字意義,但搞不清楚比較深刻的重點。
從哪個地方開始,才可以「精進」?精進是已經生起的惡法,要讓它斷掉;沒有生起的惡法,不要讓它生起;已經生起的善法,讓它增長;沒有生起的善法,趕快讓它生起。這裡頭就牽涉到,惡法要斷,善法要增長,那麼,什麼是「惡」?什麼是「善」?能不能分辨呢?這就是問題所在
對於什麼是善?什麼是惡?要不斷地去分辨、不斷地去實踐,才可以做到精進。所以,到底什麼是「善法」?什麼是「惡法」?牽涉到記憶的問題。如果你全部都不記憶,則你一點都做不到精進。所以,精進與記憶(正念)是合在一起的,要真正做到精進,就要先做到憶念(正念)。
以淨土宗來說,每天行住坐臥、每一剎那都在念佛,如果你忘掉念佛,那你在淨土宗裡頭還能叫精進嗎?不可能!只是要你唸阿彌陀佛而已,這麼簡單的事,你就會忘掉啊!所以,我們要了解,精進是從哪個地方開始的呢?從記憶開始的,從憶念開始的!
嚴格講,佛法真的是很難,要真正了解佛法的意思,真的是非常困難,你要不斷地憶念今天上課的這些內容、不斷地看書、不斷地思考、不斷地體會、不斷地求悟,不斷地想該如何落實,對這些法的看法,才能比較深刻。
而且在這個時期,你能理解的內容,到了下一個時期,你會發現太淺了,下一個時期,你會理解到更深刻的東西。那麼,為什麼你可以從比較淺的理解,到比較深的理解呢?因為這些法不斷地在你心裡頭打轉、一直在打轉、一直在打轉,這就是憶念,最後終於有所領悟!
你在腦子裡頭不斷地體會、不斷地感受,觀察實踐時的得與失,能夠做得好、不能夠做,或者做了,還有反效果等等,原因在哪裡?你不斷地在心裡頭打滾!如果沒有憶念,怎麼能夠在心裡頭這樣不斷地打滾呢?這牽涉到憶念的問題,時時刻刻把心放到憶念善法上,就是精進的根本。
所以,精進的根本是從哪裡來的呢?從憶念出來的,如果沒有這些內容、沒有憶念,則你憑著什麼精進呢?你到底要精進什麼呢?沒辦法啊!精進一定牽涉到兩個重點,底下才能落實。第一點、佛講的法義內容;第二點、你在心裡頭不斷地憶念、不斷地體會這法義內容。
如果你只是嘴巴上講「精進」,則精進是個空的東西,沒有這些法義內容,再加上你沒有憶念,沒有憶念的內容,今天講「精進」,絕對是空談!如果我今天只說你們要精進,你想想看,是不是空談?絕對空談!假如真的要精進,就牽涉到內容是什麼?憶念著什麼?
所以,你要搞清楚,你是要不斷地憶念這些內容、不斷地憶念。精進就要從憶念開始,如果沒有從這裡開始,你想精進,也精進不了。你想想看,如果你沒有提起興趣,你如何將心一天到晚放在這些內容上呢?那是要靠提起興趣的!
如果你看了這些東西覺得:「哇!這個很好,這個很有道理!」你心裡頭會生出一種很棒的感覺,然後在心裡頭不斷地體會,對文字上的意思,你會有更深刻的看法,你會體會到一些更深刻的東西。而且,這種體會對你幫助很大,底下才可能談到「精進」,否則,怎麼可能談到「精進」?沒辦法啊!
希望各位能夠了解,如果你不了解這些內容,不能反覆憶念,你的精進絕對是空談,我們一定要有這樣的理解,否則,你想精進都精進不了!為什麼呢?因為「精進」不是單獨存在的法,它一定牽涉到,你對佛法某一部分內容憶持不忘,一定要這樣!
正精進之後,就是正念,「正精進」與「正念」是綁在一起的,不斷地精進,又不斷地正念。你不要認為坐在那邊才叫「定」,不是這樣的意思,入定是用心,是「心得決定」,最先是心裡頭得到決定。得到什麼決定呢?就是正念與正精進綁在一起,又有正念又有正精進,你的心得到決定了,這時就開始正定了,等到定發出來之後,真的就可以達到所謂的「四禪八定」。然後由定發出妙智慧。
所以,一定要了解,正精進與正念綁在一起時,就是正定開始了,而且,如果正精進與正念沒有綁在一起,你的精進也不可能是精進。如果你今天沒有正念,只想要精進,那要精進什麼呢?一定要把正念與正精進綁在一起。當你正念時,就是精進;當你正精進時,就是正念,這兩個是合在一起的。
我們以前講過,正念是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」講「四念處」之後,又講「四正勤」,不斷地操作四念處,就是四正勤,所以,在原始佛教時,正念與正精進就綁在一起了。如果你只是說要精進,請問,要怎麼精進?根本就不可能!它一定有一個內容,一定是對這個內容憶持不忘的,而這個內容憶持不忘就是正念。請一定要了解這一點!
﹝正念﹞
「諸比丘!云何為正念耶?諸比丘!於此有比丘,於身以隨觀身,而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住;於受以隨觀受,而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住;於心以隨觀心,而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住;於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名之為正念。」
(摘錄自 南傳相應部五 道相應)
「何等為正念?正念有二種:有正念世俗、有漏、有取、轉向善趣,有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣?若念、隨念、重念、憶念,不妄不虛,是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。
何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊?謂聖弟子,苦、苦思惟,集......,滅......,道、道思惟,無漏思惟相應,若念、隨念、重念、憶念,不妄不虛,是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。」
(摘錄自 北傳雜含經七八五)
「正念,指真正之念。又作諦意。即如實憶念諸法之性相而不忘失。可分為二:
(一) 世俗有漏正念。(二) 出世間無漏正念。
「念」最主要就是「身、受、心、法明記不忘之念」,就是所謂「四念處」,這個部分,要詳細地了解。下面這一段經文,對正念是非常好的說明,我們來看一下。
「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說四念處集,四念處沒。諦聽,善思。何等為四念處集,四念處沒?
食集則身集,食滅則身沒。如是隨身集觀住,隨身滅觀住,隨身集、滅觀住,則無所依住,於諸世間永無所取。」
(摘錄自 北傳雜阿含六0九)
四念處的集,就是四念處的因,四念處沒(沒,音同末),就是四念處滅。一個是集,一個是滅。集就是苦因,我們身體的苦因,是因為飲食的關係。身體的苦因是什麼呢?是來自於飲食。
今天這個生命要求要有個身體,它就出現這個身體,這是因為它有一個很長時間所養成的習性,長期有這樣的習性,到最後就弄假成真了,所以就出現了這個身體。
那麼,這個習性是什麼呢?就是「食」,吃東西的習性。所謂「吃東西」是廣義的說法,「食」有四種,稱為「四食」,四食是摶食、觸食、意思食、識食。
第一種「摶食」:摶食是指,以手抓取食物送到嘴巴,一團一團、一口一口吞下去。我們有這種習性,已經養成習慣了,就是要吃這些東西。
你想想看,假如有一天,只要一顆藥丸,你就飽了,不用再吃了,你有沒有可能覺得很不習慣,還是要吃雞腿、吃牛排比較舒服?可是,你要知道,原因是你有那種習慣性,你已經養成習慣了。如果只要吃一顆大力丸,其他都不需要吃了,比較不符合你的習慣,你還是覺得以前那樣比較好,因為改不掉那個習性。
第二種「觸食」:我們喜歡享受接觸的感覺,這也是一種吃東西。譬如:我們穿衣服時,你就在享受衣服與你身體摩擦的感覺。如果衣服與你的身體摩擦,感覺很舒服,你就在享受它,你會比較喜歡這件衣服,因為你要享受衣服與你身體摩擦的那種感受,那是透過接觸而來的,而你吸收這種感受,你要享受這種感受,就像吃東西一樣,這叫「觸食」。
我們透過觸覺,來享受接觸的狀態,而且,我們人習慣需要擁抱。知道不知道?父母親對小孩子要身體接觸,如果父母親對小孩子都沒有身體接觸,他從小到大,都沒有人與他作身體接觸,請問,他長大後,個性會不會比較古怪呢?
我想,應該有點可能吧!我不敢說他個性一定會很古怪,可是有可能,因為接觸是一個人的習性,人需要肢體碰觸,人會執著碰觸的感覺,我們就是靠這個感覺來發展的,如果失去這個感覺,我們的發展就會有一些障礙、一些問題。
第三種「意思食」:意思食是與你意識相應的,你的意識要抓一些東西,你的意識要緣一些東西。我們可以看到,美容院都會提供雜誌,讓客人一邊做頭髮、一邊看雜誌,其實我們隨時隨地都想要看一些文字,什麼亂七八糟文字,隨便看一下也好。
在公車上看到人家在看報紙,也會看一下人家報紙上有什麼新聞,人就是要這些東西,那就是人所需要的食物,它叫「意思食」。「意思食」與我們意識相應,這也是食,是佛法所說的「食」,它是廣義的說法,並不是只有吃東西才叫「食」。
第四種「識食」:主要是第七識與第八識要的東西,第七識要什麼?第八識要什麼?最主要是第八識,因為第七識是第八識的一部分。第八識要現行熏種子,種子要現行來熏,熏它裡頭的種子,第八識要收集染淨種子啊!
以現在說法來講,「意思食」就是,你的表面意識需要食物。你的表面意識需要什麼食物呢?你喜歡東看、西看,腦筋裡頭裝亂七八糟想法,那叫做「表面意識需要食物」。
最主要的,你的潛意識也需要食物,這個識食比較偏向於潛意識。你的潛意識也需要食物,你的潛意識需要什麼東西?需要將你生活上的一切東西,裝到阿賴耶裡,變成阿賴耶裡的染淨因緣。
我常常講一個比喻,我說:「所有的未來都會變成現在,所有的現在都會變成過去,那麼,所有的過去都跑到哪裡去了?」
【同學們】:記憶!
【老師】:對啊!可是,如果是在記憶裡,你記得了,還是記不了?你記不了!那不就是在潛意識裡嗎?「識食」是什麼都要的,我們生命裡的一切,它都要!它要裝到阿賴耶裡頭。所以,識食才更厲害!
以上這「四食」都是人需要的東西,它牽涉到四種食物,就是因為這四種食物沒有處理好,才搞到你今天有這個body在這裡。那要看你的福報了,如果福報好,我就恭禧你;如果福報不好,你每天就受苦受難!老子說:「吾之所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」你之所以受苦受難,都是因為擁有這個五蘊假身,都是這個分段身的問題!
附錄:
「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說四念處集,四念處沒。諦聽,善思。何等為四念處集,四念處沒?
食集則身集,食滅則身沒。如是隨身集觀住,隨身滅觀住,隨身集、滅觀住,則無所依住,於諸世間永無所取。
如是觸集則受集,觸滅則受沒。如是隨集法觀受住,隨滅法觀受住,隨集、滅法觀受住,則無所依住,於諸世間都無所取。
名色集則心集,名色滅則心沒。隨集法觀心住,隨滅法觀心住,隨集、滅法觀心住,則無所依住,於諸世間則無所取。
憶念集則法集,憶念滅則法沒。隨集法觀法住,隨滅法觀法住,隨集、滅法觀法住,則無所依住,於諸世間則無所取。是名四念處集,四念處沒」。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。」
(摘錄自 北傳雜阿含經 六0九)